Freethinker مفكر حر

 عبد القادر أنيس

يستهل القرضاوي هذا الفصل المقتضب بقوله: “والعلمانية من ناحية أخرى، ضد أصالتنا وسيادتنا، لأنها مبدأ مستورد من خارج أرضنا، ومن قوم غير قومنا، لهم تاريخ غير تاريخنا، ومفاهيم غير مفاهيمنا، وقيم غير قيمنا، وعقائد غير عقيدتنا، وقوانين غير شريعتنا، وأوضاع غير أوضاعنا”. قبل مناقشة القرضاوي في هذه المواقف بودي أن أقدم، من أجل ضبط المفاهيم كمعيار ضروري لأي حوار، تعريفا للعلمانية يحظى، اليوم، بالموافقة الواسعة، في البلدان التي تبنت العلمانية خاصة فرنسا التي كانت سباقة في هذا المجال والتي تعتبر علمانيتها متشددة مناضلة مقارنة بغيرها ومع ذلك نقرأ: “العلمانية في فرنسا هي مبدأ يفصل بين السلطة السياسية وبين التنظيمات الدينية –على الدولة أن تبقى على الحياد- كما يضمن هذا المبدأ حرية العبادة (وعلى التظاهرات الدينية احترام النظام العام)؛ وبالتالي يؤكد هذا المبدأ على حرية الاعتقاد ولا يضع أي رأي فوق غيره من الآراء (دين، إلحاد، لاأدرية، أو فكر حر)، محققا بذلك المساواة الجمهورية”. ” علمنة المجتمع، لا تقتضي من الجمهورية أن تحارب الأديان، بل الوقوف ضد تأثيرها على ممارسة السلطة السياسية والإدارية، وبالتالي، حصر الأفكار الروحية والفلسفية ضمن مجال الاعتقاد الفردي وحرية الرأي”. 

Laïcité en France

فهل هذه العلمانية تهدد الأصالة التي يتحدث عنها القرضاوي حتى يجعل بيننا وبين بشر مثلنا سبقونا إلى الأخذ ب بهذه الرؤية، حدودا مفزعة يستحيل تجاوزها والتواصل الإنساني المثمر مع أهلها؟ ثم هل هناك أصالة في تاريخ أي أمة بقيت جامدة لم يطرأ عليها أي تغيير، ولم تتأثر ولم تؤثر ولم تحتك ولم تأخذ ولم تعط؟ بل هل هناك أصل ثابت لأية أمة بقي على مر الأزمان في منأى عن أي تغيير أو تلاقح؟ عندنا ترفع القوى المحافظة والتقليدية شعارات تحولت إلى طابوهات تسميها ثوابت الأمة التي لا يُسْمَح بالمساس بنقدها أو التشكيك في دورها المزعوم في حفظ مقومات الأمة من خطر الذوبان في غيرها. يحصرها الإسلاميون في الإسلام فقط، ويحصرها القوميون عندنا في الإسلام واللغة العربية والوحدة الوطنية وحتى تاريخ ثورة التحرير. وبما أن الإسلاميين يحصرون الأصالة في الدين الإسلامي، فنحن نتساءل: هل بقي هذا الدين هو هو في منأى عن التأثر برياح التغيير القادمة من جميع الجهات؟ رجال الدين عموما ينفون أن يكون دينهم قد تعرض لأي تغيير أو تعديل ولهذا عارضوا قديما ومازالوا يعارضون كل جديد بحجة أنه يهدد أصالتنا. لكن التجربة بينت أن هذا الجديد الذي ظلوا يوصدون في وجهه كل الأبواب والنوافذ سرعان ما كان يتسلل إلى ديارنا من حيث لا نحتسب. ماذا يفعل رجال الدين حيال هذا الأمر الواقع؟ نراهم يخرجون من تخندقهم وراء أصالتهم وثوابتهم ثم يلتفون على هذا الجديد في حالة فشلهم في طرده أو وقفه، ويبحثون له في مخزونهم التراثي عن مقابل ثم يؤصّلونه ويعيدون إخراجه في ثوب يوهم الناس أنه من صميم أصالتهم ثم يعودون إلى التخندق وراءه، وفي أحسن الأحوال يقبلون هذا الجديد بوصفه حكمة طولب المؤمن بالبحث عنها ولو بالصين ولكن بعد أن يلحقوا به تشوهات قبيحة كما رأينا ذلك في ممارساتنا الديمقراطية والعلمانية وفي مناهجنا التربوية ومذاهبنا الاقتصادية والسياسية والاجتماعية وحتى في ملبسنا ومركبنا. تكفي نظرة واحدة لأي شارع عربي ليرى الرائي تعايش أنماط من السلوك واللباس والمواقف والأحكام تنتمي إلى عصور متباعدة جدا. هذا نموذج لهذا التشويه الذي يتسبب فيه رجال الدين، مثل القرضاوي الذي قال هنا عن الديمقراطية: “وما قيل: إنه مبدأ مستورد، فالاستيراد في ذاته ليس محظورا، إنما المحظور أن تستورد ما يضرك ولا ينفعك، وأن تستورد بضاعة عندك مثلها أو خير منها، ونحن نستورد من الديمقراطية: آلياتها وضماناتها، ولا نأخذ كل فلسفتها التي تغلو في تضخيم الفرد على حساب الجماعة، وتبالغ في تقرير الحرية ولو على حساب القِيَم والأخلاق، وتعطي الأكثرية الحق في تغيير كل شيء، حتى الديمقراطية ذاتها!!”. فهل فلسفة الديمقراطية، كما قال، تقوم على ” تضخيم الفرد على حساب الجماعة، وتبالغ في تقرير الحرية ولو على حساب القِيَم والأخلاق، وتعطي الأكثرية الحق في تغيير كل شيء، حتى الديمقراطية ذاتها!!”؟ وحدها القوى الفاشية، بما فيها إسلاميونا، استغلت تسامح وغفلة الديمقراطيين والعلمانيين بنية القضاء عليها وعليهم بعد الفوز في الانتخابات. ديمقراطية القرضاوي المشوهة هي على مقاس دولة غريبة لا تنتمي إلا إلى عالمنا الإسلامي البائس كونها حكرا على ساكنيها من المسلمين فقط. أليس هذا ما يقوله القرضاوي بعظمة لسانه؟ “نحن نريد ديمقراطية المجتمع المسلم، والأمة المسلمة، بحيث تراعي هذه الديمقراطية عقائد هذا المجتمع وقِيمه وأسسه الدِّينية والثقافية والأخلاقية، فهي من الثوابت التي لا تقبل التطور ولا التغيير بالتصويت عليها”.

القرضاوي: الدولة الاسلامية تتوافق في جوهرها مع الديمقراطية

مثل هذه المهازل لم تتوقف أبدا في تاريخنا المعاصر منذ بداية احتكاكنا بالحضارة الغربية، وكل مرة كان الأصوليون يعارضون التجديد باسم الأصالة: عارضوا باسم الأصالة الأخذ بالنظم السياسية الحديثة بحجة أن عندنا أنظمتنا الأصيلة: الشورى والحسبة والولاية والخلافة والأسرة السعيدة، ثم سطوا على مبادئ هذه النظم الحديثة ونسبوها لموروثهم الديني ثم هاهم ينادون اليوم بالديمقراطية مثلا ولكن في جانبها الانتخابي فقط، دون سائر الحريات التي لا تقوم للديمقراطية قائمة بدونها مثل حرية التعبير والاعتقاد والإعلام والمواطنة التامة والمساواة بين الناس في الحقوق والواجبات. عارضوا باسم الأصالة دخول وسائل الإعلام الحديثة بحجة أنها ذريعة للفساد ابتداء من الجريدة والسينما والمذياع والتلفزة ثم استحسنوها واستغلوها وهاهم اليوم يعرضون ويروجون فيها كل مخزونهم الديني. كل هذه الإبداعات البشرية الوافدة بَدَّعوها وعارضوها باسم الأصالة وهاهم اليوم يتعاملون مع بدائلها المشوهة مثل الديمقراطية الإسلامية والجمهورية الإسلامية والعلوم الإسلامية وحتى الطب الإسلامي ، وكأنها من صميم أصالتهم حتى صارت هذه الديمقراطية الانتخابوية “من روح الإسلام” حسب تعبير القرضاوي نفسه. وللحق يجب أن نقول أيضا إن أنظمة الاستبداد عندنا استمرأت ذلك واستحسنته وتبنته ووفرت للإسلاميين وسائل الترويج لها وحتى الديمقراطيين تعاملوا معهم بتسامح ساذج أو غفلة لا تغتفر. وهو ما سهل، ميدانيا، قيام هذا التحالف المكشوف بين الأصولية والحكم القائم وأعاق مهمة تجاوزه وأفشل كل مشاريع الخروج من هذا الانسداد الحضاري الذي طال أمده. أما القول بأن العلمانية خطر على سيادة الأمة فهو قول لا سند له. ولعلني لا أخطئ إذا قلت بأن العلمانية في تركيا ساهمت إلى حد كبير في جعل تركيا أفضل بلدان الشرق رغم النقائص التي ترتبت عن الأخذ بنوع من الديمقراطية المحدودة عمل أتاتورك ثم تلاميذه على تأخير توسيعها لتمارسها جميع الأطياف السياسية والثقافية من أقصى اليمين إلى أقصى اليسار كرديف للعلمانية لا تستقيم بدونه ولعل هذا أيضا ما سهل عودة المكبوت الديني في شكل الحركة الإسلامية التركية في غياب عقلية علمانية حقيقية في التعليم والتربية وتكوين المواطن. أما في الهند التي تبنت نظاما ديمقراطيا علمانيا منذ استقلالها فإن مجرد التفكير في التخلي عن العلمانية سوف يعني الزج بالبلاد في حروب أهلية بين الأديان والطوائف والملل والنحل الكثيرة جدا ولو طالبت كل نحلة وملة بالاعتراف لها بحق التشريع وحق العيش حسب ما تمليه عليها شرائعها فلن تعرف البلاد استقرارا أبدا ولا وحدة. ثم هل كون أي مبدأ أو فكرة أو مذهب أو منهج قد نشأ وترعرع حتى نضج عند غيرنا مبررا كافيا لرفضه ورفض الاستفادة من إيجابياته خاصة إذا كانت له إيجابيات أثبتت الخبرة والتجربة والتطبيق أنها مفيدة لحياة الناس مثلما هو الشأن مع العلمانية والديمقراطية؟ كذلك يقدم القرضاوي حججا أخرى لرفض العلمانية بقوله عن الأوربيين: “إنهم احتاجوا إلى العلمانية لظروف خاصة بهم، ونحن لا حاجة لنا إلى العلمانية، لأنها كانت حلا لمشكلهم مع كنيستهم، وهي عندنا تكون مشكلة في ذاتها”. ويقول: “والعلمانية لا تصادم عقيدتهم، ولا شريعتهم، ولا تعارض أحكاما إلهية مفروضة عليهم من ربهم، ولكنها عندنا تصادم العقيدة، التي من مقتضياتها النزول على حكم الله ورسوله، وتعارض الشريعة، التي أنزلها الله منظمة لحياة الناس، بوضع الأصول الضابطة لها، والأحكام الهادية لمسيرتها”. الراجح أن القرضاوي يجهل تماما كون العلمانية في أوربا برزت وانتصرت كنظرة جديدة في الحياة والسياسة والاقتصاد والعلم والفكر وحتى في الاعتقاد لم يعرفها الناس هناك إلا في العصر الحديث. فلم تكن أوربا علمانية منذ الأبد. لم تستقر العلمانية في السياسية الأوربية وفي حياة الناس هناك بسهولة. لم تقبل الكنيسة هذه العلمانية عن طيب خاطر وبدون مقاومة شرسة تواصلت عشرات السنين وتسببت في حروب دامية. هل يمكن أن يجهل القرضاوي أن الكنيسة المسيحية وقفت بالمرصاد لكل خطوة نحو العلمانية: في العلوم وفي الآداب والفنون والفلسفة وفي السياسة والاجتماع، في حياة الأسرة، في تحرر النساء والرجال من القيود التي فرضتها كل أنواع الميز العنصري والديني والمذهبي والطائفي. جرى هذا رغم زعم القرضاوي بأن “العلمانية لا تصادم عقيدتهم، ولا شريعتهم، ولا تعارض أحكاما إلهية مفروضة عليهم من ربهم”. يحاول أعداء العلمانية مثل القرضاوي وغيره أن يوهموا الناس أن المسيحية لا تشريع فيها ولم تكن لها علاقة بالسياسة والدولة وبالتحكم بشؤون الناس وحرياتهم ومعاملاتهم. يقول المفكر جورج طرابيشي بهذا الصدد: “أنا أذهب إلى أكثر من ذلك فأقول: إن الجملة الإنجيلية ليست هي التي صنعت العلمانية الأوروبية (يقصد “أعط ما لقيصر لقيصر وما لله لله” والتي استغلها القرضاوي في محاججاته لرفض العلمانية)، بل العلمانية الأوروبية الحديثة هي التي اكتشفت أهمية هذه الجملة في الإنجيل، والدليل أن المسيحية بقيت على مدى خمسة عشر قرنا تجمع بين الدين والدولة، وتكاد تؤله الإمبراطور البيزنطي، وتخلط الدين بالسياسية، ولم تفرق بينهما، ولم تكتشف هذه الجملة الإنجيلية إلا بفضل العلمانية، فعندما جاء أهل الحداثة في أوروبا وحتى يقنعوا المؤمنين المسيحيين بأن العلمانية لا تتعارض مع الدين أعطوا أهمية كبيرة لهذه الجملة التي أهملت طوال خمسة عشر قرنا من تاريخ المسيحية، وأنا أقول الشيء نفسه في الإسلام فليس حديث “تأبير النخل” هو الذي سيصنع العلمانية، وإنما عندما يحدث وعي علماني سنكتشف أهمية الجملة الموجودة في الحديث وغيرها.” (يقصد حديث “أنتم أدرى بشؤون دنياكم”).

إسلام اون لاين

 القرضاوي لا يرى هذا الرأي عندما ينعت العلمانية بأنها: “عندنا تصادم العقيدة، التي من مقتضياتها النزول على حكم الله ورسوله، وتعارض الشريعة، التي أنزلها الله منظمة لحياة الناس، بوضع الأصول الضابطة لها، والأحكام الهادية لمسيرتها”. وكم أشعر بالاشمئزاز من هكذا كلام! ذلك أن الدارس لتاريخ المجتمعات الإسلامية لن يجد فيها ما يبرهن على أن هذه الشريعة “التي أنزلها الله منظمة لحياة الناس، بوضع الأصول الضابطة لها، والأحكام الهادية لمسيرتها”، حسب زعم القرضاوي، قد نظمت حياة الناس أو وضعت لهم الأصول الضابطة والأحكام الهادية لمسيرتهم. تاريخنا لا يختلف عن تاريخ الأمم الأخرى التي لم تَدَّعِ أن عندها هكذا شريعة سامية، إن لم يكن أسوأ في فترات كثيرة مقارنة بشعوب يعتبرها الإسلام وثنية كافرة أو محرٍّفة للشرائع التي أنعم الله بها عليها! بل إن هذه الشريعة لم يكن لها سهم معتبر فيما نعمت به مجتمعاتنا من فترات ازدهار كما لم تَحُلْ دون انحطاطنا. وشخصيا لا أحتاج لمساءلة التاريخ للتحقق من هذا الفشل الذريع، فحسْبي جولة في أسواقنا وشوارعنا وإدارتنا لأتأكد من مدى فشل هذه الشريعة في تربية الناس وتنظيمهم وهدايتهم، وهم منخرطون في الرشوة والمحسوبية والاعتداء المتبادل والتقصير في كل الواجبات. يتم هذا رغم أنهم يلتقون في صفوف كالبنيان المرصوص في المساجد عدة مرات في اليوم تحت إشراف وكلاء هذه العقيدة ووابلهم لا يتوقف من الخطب والمواعظ. هذا ديدن العلاقات والمعاملات التي تميز أتباع المذهب الواحد، السنة مثلا، أما العلاقات بين المسلمين المنتمين لمذاهب مختلفة فهي أسوأ من علاقتهم بمن يعتبرونهم كفارا. أما أهم حجة يقدمها القرضاوي للدعوة إلى رفض العلمانية فنلمسها في قوله: “والعلمانية عندهم، لم تمح سلطة الدين ورجاله، وإنما فصلت بين السلطتين: الروحية والزمنية، وتركت لكل منهما مجالها ونفوذها وحرية تحركها، وقد بقيت هناك سلطة الكنيسة، تمارس نشاطها بما تملك من مال ورجال وسلطان”. فما الضرر في أن تقوم عندنا علمانية كهذه، لا تمحو سلطة الدين ورجاله، وإنما تفصل بين السلطتين: الروحية والزمنية، وتترك لكل منهما مجالها ونفوذها وحرية تحركها وتقوم عندنا مؤسسات دينية تهتم بالشأن الديني؟ هذا إذا صدقنا القرضاوي عندما يقول في الأخير: “أما نحن، فليس لنا سلطة دينية مستقلة مقتدرة، فالعلمانية ـ عندنا ـ تعني تصفية الوجود الإسلامي، بحيث لا يبقى له قدرة ولا سلطان ولا حرية، ما لم يكن خادما للسلطة السياسية القائمة”. بينما الواقع غير ذلك. فعندنا مؤسسات دينية في كل بلد وهي ذات قوة ونفوذ ولا فرق بينها وبين المؤسسة الكنسية بل هي اليوم أكثر هيمنة على حياة الناس. وحتى في العهود التي ضعفت أو انهارت فيها الدول المركزية أو حتى في عهود الاستعمار وُجِدت مؤسسات دينية تكفلت بتأطير الجانب الروحي للناس مثل الجوامع الكبرى والزوايا الطرقية وأولياء الله الصالحين ! أما بعد الاستقلال فقد تكفلت الحكومات بالإشراف على الشؤون الدينية في منافسة مع المؤسسات التقليدية أو بالتحالف معها، فكيف يقول القرضاوي: “أما نحن، فليس لنا سلطة دينية مستقلة مقتدرة، فالعلمانية ـ عندنا ـ تعني تصفية الوجود الإسلامي، بحيث لا يبقى له قدرة ولا سلطان ولا حرية، ما لم يكن خادما للسلطة السياسية القائمة”. الراجح أن الوجود الإسلامي الذي يريده القرضاوي ويتستر عليه هو الدولة الدينية اتلي يشرف عليها رجال الدين مثل القرضاوي، دولة على طراز الخلافة الإسلامية القروسطية أو، في أحسن الأحوال، القبول باستمرار هيمنة هذه الدول القومية المعاصرة والمتحالفة مع رجال الدين من أجل تركيع الشعوب وتخديرها حتى لا تتنور وتفطن وتطالب بحريتها وحقها في المواطنة الكاملة بما تعنيه من مشاركة في تقرير مصيرها وجعل الحكومات تعبيرا عن إرادتها وليس العكس. إذا كان الدين حاجة روحية ذاتية لدى المؤمن، فما حاجة هذا المؤمن إلى سلطة وإلى قدرة لكي يمارس تَديُّنَه. من المفروض أن تكون قدرة هذا الدين مستمدة من قدرة المؤمنين به ورغبتهم وليس من سلطة يستمدها الدين من تحالف شيوخه مع سلطات الدولة المستبدة. لكن هذه النظرة تستمد مسوغاتها من وصاية خانقة يمارسها رجال الدين على الناس بوصفهم وكلاء الله في الأرض على شعوب قاصرة وليس من مصلحة القصر أن يبلغوا سن الرشد ، حسب تعبير الكواكبي. في الأخير هل يمكن نقل التكنولوجيا الغربية وكل مظاهر التقدم والأداء الناجح في الإدارة والمدرسة والمصنع والبحث العلمي، مجردة من روحها، أي من ثقافتها العلمانية التي أوجدتها؟ هل يمكن إدارة المجتمع الحديث بنفس الطرق العتيقة مهما زعموا لها من قداسة كما كانت تدار بها حياة الناس في المجتمعات ما قبل الحديثة؟   عبدالقادر أنيس فيسبوك 

عبد القادر أنيس

يستهل القرضاوي هذا الفصل بمجموعة من المسلمات سبق أن تطرقت إليها بالنقد والتفنيد في الحلقات السابقة:

عبدالقادر أنيس

يقول عن هذه المسلمات: “وإذا كانت العلمانية دعوة مضادة ومناقضة للدين، ودعوة مضادة ومناقضة للدستور، وهي مضادة ومناقضة لإرادة الشعب، فهي كذلك دعوة مضادة ومناقضة لمصلحة الوطن، ومصلحة الأمة”. (ص 86-89).

 الإسلام والعلمانية وجها لوجه، للدكتور يوسف القرضاوي

ويقول: “فلو كنا لا نقيس الأمور إلا بمقياس المنفعة وحدها، كما هو مذهب “البراجماتيين” لكانت منفعة الوطن، ومصلحته العليا والعامة والدائمة توجب علينا أن نرفض “العلمانية” ونتبنى “الإسلامية”. ويقول: “وذلك أن الأوطان إنما تنهض وترتقي وتنتج، بمقدار ما تملك من طاقات مادية، ومن طاقات بشرية، ولا قيمة للإمكانات، والطاقات المادية والاقتصادية، وغيرها، ما لم تكن هناك طاقات بشرية قادرة على تسخيرها، والاستفادة منها، واعية بذلك مريدة له”. وهذا أغرب ما قرأت للشيخ القرضاوي. هل يعقل أن يتجاهل الشيخ كل هذه الإنجازات العظيمة التي تحققت وتتحقق في مجتمعات تسودها العلمانية. هل تحقق كل ذلك بدون “طاقات بشرية قادرة على تسخيرها والاستفادة منها (وهي) واعية بذلك مريدة له؟ وهل كان من الممكن تحقيق ذلك لو كانت العلمانية ” دعوة مضادة ومناقضة للدين، ودعوة مضادة ومناقضة للدستور، وهي مضادة ومناقضة لإرادة الشعب، فهي كذلك دعوة مضادة ومناقضة لمصلحة الوطن، ومصلحة الأمة”؟ حسب زعم الشيخ. ويقول: “والشعوب ـ دائما ـ في حاجة إلى حوافز وأهداف ومحركات معنوية، تفجر طاقاتها المكنونة، وتستخرج قدراتها المذخورة، وتستثير مواهبها المبدعة، وتغرس في أنفسها حب التفوق والإتقان، وتدفعها إلى بذل النفس والمال والوقت والراحة في سبيل ما تؤمن به، وفي سبيل الحفاظ على مقوماتها وخصائصها الذاتية، التي تميزها عن غيرها، وبعبارة أخرى: في حاجة إلى “رسالة” تعبئ قواها، وتجمع شتاتها، وتحيي مواتها، وتنشئها خلقا جديدا”. ويقول: “وإذا أخذنا الشعب المصري مثلا لذلك، فما الذي يحركه، ويفجر طاقاته الدفينة، ويدفعه بقوة إلى الأمام؟ ويهون عليه بذل الأنفس والنفائس من أجل أهدافه؟” “إن قراءة التاريخ، واستقراء الواقع، يؤكدان لنا: أن هذا المحرك المفجر هو الإيمان، هو الإسلام”. انتهى. وعليه فما الذي يحرك الشعوب غير المسلمة من اليابان إلى أمريكا مرورا بأوربا؟ وهي كما نعرف ونشاهد شعوب أفضل من الشعوب المسلمة من حيث الأداء الاقتصادي والاجتماعي والثقافي والتربوي وحتى الأخلاقي الذي يعتقد الإسلاميون أنه حكر على دينهم فقط؟ ما المحرك الذي “فجر طاقاتها المكنونة، واستخرج قدراتها المذخورة، واستثار مواهبها المبدعة، وغرس في أنفسها حب التفوق والإتقان، ودفعها إلى بذل النفس والمال والوقت والراحة في سبيل ما تؤمن به”، حسب تعبير القرضاوي، بينما ظلت طاقات الشعوب المسلمة معطلة الطاقات والقدرات والمواهب؟ الراجح أن تلك الشعوب غير المسلمة لم تنجز ما أنجزته، فقط، في “سبيل الحفاظ على مقوماتها وخصائصها الذاتية، التي تميزها عن غيرها” كما زعم القرضاوي. لعل العكس هو ما حصل. فتلك الشعوب لم تحرر “طاقاتها وقدراتها ومواهبها” إلا بعد أن خففت من أثقال “مقوماتها وخصائصها” البالية وتفتحت على غيرها وجعلت الحكمة ضالتها طلبتها حيث وجدتها !. هذه الحقائق والأمثلة الحية التي تكاد تفقأ العيون لا يراها القرضاوي، أو يتعمد التعامي عنها لأنها لا تخدم غرض التمويه والتخدير تجاه الشعوب المسلمة، لهذا نراه وبكل سذاجة يلجأ إلى سرد أمثلة من التاريخ المصري القديم والحديث، مع تشويه حقائقه أيضا. نقرأ له: “يقص علينا القرآن في عدد من سوره “الأعراف، طه، الشعراء” قصة طائفة من أبناء مصر، غُرِّر بهم حينا من الدهر، فساروا في ركاب الطغيان المتألّه، طغيان فرعون، فاقدين لهويتهم، لا هدف لهم إلا المال أو الزلفى إلى الطاغوت، فلما أنار الله بصائرهم بالإيمان استحالوا إلى قوة هائلة، ترفض المال والجاه، وتستهين بالجبروت والطغيان، وتتحدى ـ مع ضعفها المادي ـ أقوى الأقوياء.” ونقرأ له أيضا: “أولئك هم سحرة فرعون من أبناء مصر، الذين ضُلّلوا من فرعون ومَلَئِه، حتى أذن الله لهم أن يتحرروا من الوهم والضلال، حين ألقى موسى عصاه، فلقفت كل ما ألقى السحرة من عصىّ وحبال (فوقع الحق، وبطل ما كانوا يعملون، فغلبوا هنالك، وانقلبوا صاغرين، وألقى السحرة ساجدين، قالوا: آمنا برب العالمين، رب موسى وفرعون، قال فرعون: آمنتم به قبل أن آذن لكم) وهدد فرعون وتوعد هؤلاء المؤمنين الجدد بالتقتيل والتصليب، فلم يبالوا به، وقالوا وهم في رسوخ الجبال (إنا إلى ربنا منقلبون، وما تنقم منا إلا أن آمنا بآيات ربنا لما جاءتنا، ربنا أفرغ علينا صبرا وتوفنا مسلمين) (سورة الأعراف:125،126)”. انتهى. هكذا لم ير القرضاوي من التاريخ المصري القديم إلا الخرافات التي حكاها القرآن نقلا عن التورات وغيرها من حكايات العهد القديم، ولا نجد لها دليلا ماديا في التاريخ الفرعوني الذي كان أهله من أشد الناس حرصا على تسجيل الوقائع بما فيها تلك التي ارتبطت بالحياة اليومية العادية، ومع ذلك لا نجد أي أثر لأحداث عظيمة مثل تلك التي يرويها التاريخ الديني العبراني وينقلها عنه الإسلام. هل يعقل مثلا أن يتجاهل المؤرخون المصريون تسجيل أحداث هامة مثل تلك التي ارتبطت بموسى ويوسف وبمصير الدولة بأسرها مثل غرق الفرعون الإله وجيشه بعد أن انشق البحر وأمطرت السماء رمادا وقملا وجرادا وضفادع …؟ ثم ماذا كان يحرك المصريين القدماء عندما بنوا الأهرامات من أجل أن يدفن فيها الفرعون الإله وهو في طريقه إلى العالم الآخر ليشفع لشعبه؟ ألم تلعب الديانة المصرية الوثنية الكافرة، في نظر الإسلام، دورا محركا أيضا كما لعبت ديانات أخرى في جميع أنحاء الأرض من اليابان إلى حضارات الأنكا بأمريكا؟ إذا كان أمكن، في الماضي البعيد والقريب، تحريك الشعوب لبناء الحضارات، مهما كانت الأفكار والمعتقدات المحفزة، فما المانع اليوم لتحريك الشعوب، وقد حدث فعلا، بأفكار ومذاهب وأديولوجيات وضعية آمنت بها الشعوب، عن وعي أو عن جهل، وعبرت عن استعداد خارق للتضحية من أجل تجسيدها. لماذا يعتقد القرضاوي أن الإسلام وحده يمكن أن يكون محفزا لشعوبنا؟ هل كونها مسلمة يجعلها مغلقة الأبواب والنوافذ أمام الرياح القادمة من الشرق والغرب؟ ثم يعود القرضاوي إلى التاريخ المصري القريب ليشوهه بعد أن شوّه تاريخها القديم، مع قدر كبير من السذاجة، هذه المرة أيضا، يقول: “وعندنا مثل قريب واضح وضوح الشمس في رابعة النهار ـ كما يقولون ـ يعبر أبلغ التعبير عن “أثر الدين” في تعبئة شعبنا، وتحريكه وبعثه في أي حركة يخوضها. هذا المثل هو معركة العاشر من رمضان ـ وهذا هو اسمها الذي يجب أن تذكر به دائما لا السادس من أكتوبر، كما قالوا بعد ـ إنها معركة هبت فيها رياح الإيمان، ونفحات رمضان، وقام فيها الإيمان الديني، بدور هائل شهد به المقاتلون أنفسهم، قادة وجنودا ولمسه كل مراقب لسير المعركة، من مصري أو عربي أو أجنبي”. “ولسنا من السذاجة أو الجهالة، بحيث ننسى دور التخطيط والتدريب والإعداد لهذه المعركة، ولكن ما كان هذا يغني لو فرغت القلوب من الإيمان، وقطعت صلتها برب السماء، كما كان عليه الحال في يونيو (حزيران) سنة 1967م.” انتهى. قبل أن أواصل مع الشيخ القرضاوي، أتوقف عند “العاشر من رمضان”. حيث يحرص رجال الدين على فرض استخدام هذا التقويم الهجري رغم ميوعته ومطاطيته. نتساءل مثلا: من يعرف منا الآن في أي فصل وقعت حرب العاشر من رمضان لولا التاريخ الميلادي؟ أليس من المضحك أن يقع شهرا ربيع الأول والثاني في عز الصيف والخريف والشتاء؟ ويقع جمادى في لهيب الصيف؟ لماذا الاحتفاظ بهذا التقويم الغائم رغم عدم صلاحيته حتى لتعيين بداية رمضان والأعياد الدينية، لا لشيء إلا لأنه ارتبط بهجرة محمد من مكة إلى يثرب ليعود إليها غازيا ويقضي على بؤرة حضارية كان يمكن أن تلعب دورا هاما في تاريخ العرب لولا غدر التاريخ؟ يقول القرضاوي: “إن شعار “الله أكبر” حين دوت صيحاته في الآفاق، لمس أوتار القلوب، وأوقد جذوة الحماس في الصدور، وحرك كوامن النفوس، وأيقظ معاني البطولة المستكنة بين الضلوع، ووصل الحاضر بالماضي البعيد، فتذكر أبناء مصر المؤمنة، أيام قطز، وصلاح الدين، وتذكروا قبل ذلك غزوات النبي صلى الله عليه وسلم، وسرايا أصحابه، ومعارك الإسلام الحاسمة في التاريخ”. “وهناك كان العبور، واقتحام خط “بارليف”، والانتصار على القوة، التي قيل يوما: إنها لا تقهر، كما قيل قديما عن التتار: إذا قيل لك: إنهم انهزموا فلا تصدق!”. والسؤال الذي نوجهه له هو: “إذا كان شعار “الله أكبر” هو الذي مكن الجيش المصري من اجتياز خط بارليف”، فلماذا لم يَحُلْ هذا الشعار دون تمكن الجيش الإسرائيلي من اختراق الدفاعات المصرية وعبور قناة السويس والوصول إلى الكيلومتر 101 في الطريق نحو القاهرة، وفرض التفاوض مع المصريين فيه أي على الأراضي المصرية وليس على الأراضي الإسرائيلية؟ ونواصل مع الحوافز الخرافية التي اعتقد القرضاوي أنها كانت في صلب الانتصار العسكري المصري في بداية الحرب، يقول: “لقد أقسم كثير من الضباط والجنود أنهم كانوا يرون مخلوقات بثياب بيض، تقاتل إلى جوارهم، وسواء كان هذا حقيقة أم خيالا، كما يقول الماديون، فعلى كل حال لا يشك أحد في قيمة الروح المعنوية عند من يحارب، وهو يعتقد أن الملائكة تحارب معه، وتنصره على عدو الله وعدوه!” خرافات الملائكة التي تحارب في صف المسلمين كثيرا ما لجأ إليها رجال الدين عندما تكون المواجهة بين من يعتقدون أنهم مسلمون حقيقيون وبين الكفار ابتداء من غزوة بدر إلى غاية حرب غزة مرورا بأفغانستان أيام الاحتلال السوفييتي لها. حتى حكوا لنا أن ثعبانا قتل 400 جندي روسي وأن طائرا أسقط طائرة وأن حفنة من الرمل كانت كافية لتفجير دبابة. ثم يقول القرضاوي عن الثورة الإيرانية: “ومهما يختلف المراقبون والمحللون في شأن الثورة الإيرانية، ومدى صوابها، أو خطئها في مواقفها، ومدى قربها من الإسلام أو بعدها، فإن الذي لا يختلف فيه اثنان: أنها استطاعت أن تعبئ قوى الشعب الإيراني تعبئة، لا نظير لها في التاريخ القريب، ولا في الواقع الحاضر. لقد جعلت من الشعب كله جيشا وراءها، يساندها في معاركها الداخلية والخارجية، وأشعلت إيمانه وحماسه، حتى لم يعد يبالي بالضوائق الاقتصادية، ولا بالحصار الخارجي، طلبا للجنة، وسعيا إلى “الشهادة” التي نالها إمامهم الحسين “رضي الله عنه”! “أجل، لقد جعلت الشباب الغض، يركض إلى الموت ركضا عن حرص وحب، وأبوه يبارك خطاه، وأمه تدعو له بإحدى الحسنيين، فإذا جاء نبأ شهادته، انطلقت الزغاريد في بيته، كأنه خبر زفافه إلى عروس، وليس نبأ مقتله في المعركة!” “ولقد نجحت الثورة نجاحا منقطع النظير في إخراج المرأة من عزلتها وأميتها الدينية والسياسية، ومن اهتماماتها التافهة بالزينة و”المودة” إلى الاهتمام بالقضايا المصيرية للدين والوطن”. القرضاوي وأمثاله من شيوخ السنة لا يتوقفون عن شن حرب دينية ضد الشيعة إلى حد التكفير، فكيف يصدق القرضاوي أن مذهبا مارقا عن صحيح الدين يتمكن من تجنيد الناس بهذه الصفة؟ لماذا لا يستنتج مثلا أن تعبئة الناس يمكن أن تتم بشتى الطرق سواء استندت إلى ديانات وثنية أو (سماوية) أو إلى أفكار وطنية وقومية وحتى عنصرية وشوفينية مثلما كان الحال في ألمانيا النازية وإيطالية الفاشية؟ هل نسي القرضاوي أن جمال عبد الناصر كان يحظى بشعبية لا نظير لها تجاوزت الحدود المصرية رغم أنه كان، حسب القرضاوي يرأس دولة “فرغت (فيها) القلوب من الإيمان، وقطعت صلتها برب السماء”. أما صاحبه الشيخ متولي شعراوي فقد صلى ركعتين شكرا لله على هزيمة مصر في حرب 1967. القرضاوي يجهل أو يتجاهل كل هذه الحقائق مادام هذا الجهل أو التجاهل يخدم المخططات الأصولية. ولهذا يقول: “على أن المثل الأروع الذي لا يقبل الجحود ولا الشك، هو ما يصنعه الإسلام اليوم على أرض أفغانستان الصامدة، وما يلقنه المجاهدون البسطاء من دروس للقوة العظمى الثانية في العالم “الاتحاد السوفييتي” لقد هزم إيمان الأفغان دبابات الروس وصواريخهم، وكذلك يصنع الإسلام دائما”. كان ذلك في الثمانينات. أما أهم الحقائق التي تعمد الشيخ تشويهها أو التستر عليها، فهي أن أولئك المجاهدين الذين حاربت الملائكة إلى جانبهم كانوا عبارة عن بيادق في لوحة الشطرنج الدولية بين المعسكرين المتصارعين يومئذ، ولولا الأسلحة الأمريكية الفعالة والأموال السعودية المدرارة ولولا الجسر الباكستاني لما حققوا شيئا يذكر. ثم يقول الشيخ: “وقد يقول بعض العلمانيين: إننا لا نمانع في استخدام الدين لشحذ الهمم، وبعث العزائم، وتعبئة الطاقات لدى الشعب لمواجهة التحديات، في معارك التحرير والتقدم والبناء”. “ونقول لهؤلاء: أولا: إن الدين أشرف وأرفع قدرا من أن يتخذ مطية تركب، أو أداة تستخدم لغرض موقوت، ثم يلقى به ـ بعد ذلك ـ في سلة المهملات، إن الدين هو جوهر الوجود، وسر الخلود، وروح الحياة، وهو غاية تقصد لذاتها، وليس مطية تركب. ثانيا: إن الدين لا يؤدي رسالته في البعث والإحياء والتعبئة، إلا إذا كان هدفا لا وسيلة، وكان دما يجري في عروق الحياة كلها، لا شيئا على هامش الحياة. إنما يؤثر الدين في الشعوب، ويغير من حياتها وسلوكها، إذا كانت كلمته هي العليا في التشريع والتوجيه والتعليم والتثقيف، بحيث يصبغ الحياة بصبغته، فينطلق الناس تحت لوائه، عاملين مخلصين، وفي الخيرات مسارعين ومسابقين. وثالثا: إن الشعوب بحاستها الفطرية، لا تستجيب لمن يجندها باسم الدين، إلا إذا لمست فيه الولاء لدين الله، وأحست بحرارة الإخلاص له، والحرص على تطبيق شرائعه، وتعظيم شعائره، والدخول فيه كافة كما أمر الله. وإلا أعرضت عنه، وكشفت خداعه ونفاقه، وقالت في قوة وجلاء: (أفتؤمنون ببعض الكتاب وتكفرون ببعض؟) (سورة البقرة:85). وهو كلام لا يستقيم أبدا حتى في مواقف وتصرفات أمثال القرضاوي والغزالي وغيرهم ممن سخروا دينهم وأعمارهم لخدمة أولياء نعتمهم من ملوك وحكام الاستبداد العربي. خير دليل المثال الذي أوردناه له عن موقفه المتملق للأنظمة الملكية العربية:

حوار مع القرضاوي 11: هل العلمانية ضد إرادة الشعب؟

يتبع   عبدالقادر أنيس فيسبوك

 وفاء سلطان

    كان رجل حكيم يتمشى يوما على أحد الشواطئ، فرأى شابا يافعا يقوم بالتقاط الأسماك الصغيرة التي تجرفها الأمواج فوق الرمال، ويعيدها بسرعة البرق إلى الماء كي لا تجف تحت أشعة الشمس الحارقة وتموت.   اقترب الحكيم من الشاب وربت على كتفه، ثم قال: يا بني، لماذا تضيّع وقتك الثمين في هذه المهمة المستحيلة، فهناك ملايين الأسماك التي تموت كل يوم، ولن تستطيع أن تنقذها كلها؟!   لم يأبه الشاب لنصيحة الحكيم، فالتقط سمكة صغيرة أخرى ثم رماها في الماء، وهو يقول: على الأقل سأنقذ حياة تلك السمكة!   ………………………..   كتبت في حلقة سابقة من هذه السلسلة: “جئت إلى هذا العالم لأغيره نحو الأفضل”، فجاءت بعض الردود لتستهتر بقدرتي واتهمتني بالغرور.   آلمني الأمر…!   تألمت، لا لأنهم يشكون بقدرتي على أن أفعل ذلك، بل لأنهم لا يؤمنون بقدراتهم.   لا أحتاج إلى صك اعتراف من أحد، بل يحتاج كل منا إلى أن يمنح نفسه صك اعتراف بقدراته، ولم أبخل يوما على نفسي!   من يؤمن بأنه يستطيع هو يستطيع، ومن يؤمن بأنه لا يستطيع هو ـ باختصار ـ لا يستطيع!   الحدث ـ أي حدث ـ يقع مرتين، المرّة الأولى في مخيلتك والمرّة الثانية على أرض الواقع.   ومادمت لا ترى نفسك مؤهلا لأن تغير العالم نحو الأفضل لن تستطيع، أما أنا فاؤمن، ولذلك استطعت ومازلت أستطيع!   لقد رأيت نفسي على منبر الجزيرة قبل أن يحدث ذلك بعشرات السنين، ولقد قلت ما قلته بيني وبين نفسي قبل ذلك بكثير.   كتبت لي معلمة اللغة العربية السيدة عبلة النوري، وكنت يومها في الأول إعدادي:   “يعجبني فيك حضور البديهة وحسن العمل، لديك موهبة فنميها بالقراءة حتى تثمر. إن الدرب طويلة ولكن ثمرة الصبّار بحلاوتها تظهر من بين الأشواك”   ظل قولها هذا محفورا في ثنايا دماغي، وظلت حكمتها ترافقني في مسيرتي الحياتية.   لقد اكتشفت بأن الطريق أقصر مما ظنت معلمتي، فالحياة برمتها أقصر مما نتصور، واكتشفت أيضا بأن الطريق لم يكن موجودا وكان عليّ أن أصنعه.   في قصة “أليس في بلاد العجائب” تسأل أليس القطة: دليني على الطريق؟   فترد القطة: إلى أين أنت ذاهبة؟   تقول أليس: لا أعرف!   فتردّ القطة: إذن لا يهم، بإمكانك أن تسلكي أي طريق!   نعم الجهة التي تقصدها هي التي تحدد الطريق، وعدد الجهات هو بعدد الناس.   مادمت لا تملك مؤشرا في ذهنك يدلك على الجهة التي تريد أن تقصدها لن تستطيع أن تصنع طريقا خاصا بك.   لقد صنعت ذلك الطريق لأنني عرفت منذ البداية أية جهة أردت أن أقصد.   …………………..   يسألني صديقي “عائد” من الجزائر:   “هل تستطيعين يا وفاء أن تشرحي لي كيف يعيش شخص وأخوه في بيت واحد، ثم يكبرا ليقود كل منهما حياة مغايرة تماما لحياة الآخر؟”   وجوابي: نعم، أحدهما التقى بمعلم همس في اذنه عبارة ما، فحفرت تلك العبارة في ثنايا دماغه، كما حفرت عبارة معلمتي السيدة نوري في دماغي، وساعدته تلك العبارة لاحقا ليكون من كان، بينما أخوه لم يسمع تلك العبارة، أو ربما سمع عبارة مغايرة في مفهومها تماما للعبارة التي سمعها أخوه، فالتصقت هي الأخرى في ثنايا دماغه وألزمته أن يأخذ منحا مغايرا تماما للمنحى الذي اتخذه الأول.   نعم، كل حرف وكل حدث نسمعه في حياتنا يترك بصماته، ولكن لسبب أو لآخر بعض العبارات أو بعض الأحداث تكون في تأثيرها حدّية كالطلقة.   قرأت مرّة مذكرات لاعبة بينغ بونغ صينية جاءت إلى أمريكا لتشارك في إحدى المسابقات العالمية لتلك الرياضة، تقول فيها:   “ترعرت في بيت لا يعرف التشجيع، وإنما يفرض علينا الأمور بطريقة عسكريّة فظة، وهذا جزء من الثقافة الصينية. لا أستطيع أن أتذكر نفسي إلا لاعبة، بل أشعر وكأن أمي ولدتني على طاولة بينغ بونغ. وصلت إلى أمريكا بعد أن زوّدني والديّ بخيار واحد وهو أن أفوز، وكاد الخوف من عدم الفوز يدّمرني.   قبل اللحظة الحاسمة لدخولي المباراة شعرت بقرب أجلي وخارت قواي، وإذ برجل أمريكي يخرج عليّ من حيث لا أدري فيقترب مني ويربت على كتفي، ثمّ يهمس بلطف في اذني:

You can do it

، بامكانك أن تفوزي!   تتابع اللاعبة: شيء غريب حدث في تلك اللحظة، شعرت للمرّة الأولى بأن قوة إيجابية تسري في جسدي كالتيار الكهربائي، وشعرت معها برغبة جامحة للمنافسة!   دخلت المباراة وفزت بالمنصب الأول!   لم يكن فوزي الأول، لكنني شعرت بحلاوة الفوز أكثر من أية مرّة مضت!”   ………….   السيدة عبلة النوري والرجل الأمريكي لا يتذكرا ماذا فعلا وماذا قالا، ولا يعرفان عمق الأثر الذي تركته عباراتهما، ولكن هذا هو الواقع: كلمة تدمّر وأخرى تصنع المعجزات!   لكي أكون منصفة، ليست عبارة السيدة نوري هي الوحيدة التي تركت أثرها في حياتي، لكنها كانت الأعمق وظل جذرها يمتص ماء التربة التي عشت فيها ويرويني به.   من خلال عبارة السيدة نوري تولدت لديّ قناعة بأن القراءة تنمي الموهبة، وبأن الثمرة ستنضج لاحقا، صارت تلك القناعة تستقطب كل ما يكرّسها وتلفظ ما يخالفها!   تعالوا نقرأ ما قاله يوما الرسام الشهير بيكاسو:  

When I was a child, my mother said to me, “If you   become a soldier, you ll be a general. If you become   a monk you ll end up as the pope.” Instead I   became a painter and wound up as Picasso.

   “عندما كنت طفلا قالت لي أمي: إذا أصبحت جنديا سترتقي مع الأيام لتصبح جنرالا، وإذا أصبحت رجل دين سترتقي مع الأيام لتصبح البابا، ولكنني أصبحت رساما وارتقيت مع الأيام فأصبحت بيكاسو”   لقد أعطته أمه الحرية في أن يكون من يريد أن يكون، لكنها زرعت لديه قناعة بضرورة أن يكون أفضل من يريد أن يكون.   نعم، فالكلمة تصنع من الرجال عظاما وتصنع منهم الفاشلين أيضا.   ……………   في أغلب الأحيان، يرفض الإنسان أن يعترف بقدرات غيره على إنجاز مالا يستطيع هو أن ينجزه، لأن الأمر يؤلمه ويكرس له عجزه!   لا تستطيع أن ترى فشلك بوضوح إلا من خلال نجاح الآخرين، ولذلك ترفض ـ بلا جدوى ـ أن تعترف بذلك النجاح كي لا تشعر بفشلك!   تلك حقائق تنطبق على كل شعب وموجودة في كل ثقافة.   ولكن في ثقافة تقتل الذات وتكرس الإحباط، كالثقافة الإسلامية، تندر حالات الإبداع ولا يتمّ الإعتراف بها من قبل الجموع إلا عندما تفرض نفسها بالقوة مع الزمن!   في تلك الثقافة، لا تعترف الجموع بأية حالة إبداعية إلا بعد مرور أجيال، لماذا؟!   لأن الجموع المحبطة ترفض أن تهلل لتلك الحالة كي لا تعترف بفشلها أمام نجاح المبدع.   وجود حالة إبداعية يذكر الفاشل بفشله، ولذلك يحاول بكل قواه أن يحاربها، وفي أفضل الأحوال يكتفي بأن يتجاهلها.   عندما يندثر الجيل يموت المحبطون ويظل المبدع حيا، يظل حيا في إبداعه.   الأجيال الجديدة ترى الإبداع، ورغم إحباطها تعترف به، لأن المبدع ليس موجودا كي يروا في نجاحه مرآة تعكس فشلهم وفي وجوده خطرا يهدد وجودهم.   أضرب مثلا لتلك الحالة الشاعر المبدع نزار قباني:   مازلت أذكر تماما الحرب التي شنها الفاشلون من الشعراء على نزار.   أما اليوم، وبعد موته، فقلة قليلة تلك التي لا تعترف بابداعه!   أذكر يوما راح مدرس اللغة العربية يصب جام غضبه على نزار، ومن جملة ما قاله لنا نحن الطلاب: نزار لوطي، ولوطيته تفقده مصداقيته!   بصقنا يومها على نزار، ولكن هل يوجد اليوم طالب في العالم العربي لا يغني بنشوة عارمة:   قولي…..انفعلي…..انفجري   لا تقفي مثل المسمار….!   إنّي لا اؤمن في حب لا يحمل نزق الثور؟؟؟؟؟   ……………..   الجيل الحالي ـ كجيل مبرمج ومقولب ـ لا يستطيع أن يقرأ من خلال إحباطه كلماتي ولا يستطيع أن يرى من خلال فشله نجاحي.   أما الجيل القادم فسيؤمن ـ ليس فقط ـ بأنني قدرت على أن أفعل ذلك، بل سيكون هو نفسه البرهان على ما فعلت، إذ لا ينتابني أدنى شك بأنني أساهم اليوم في خلق جيل عربي أفضل.

تقول المذيعة الأمريكية المعروفة عالميا أوبرا وينفري:

I was once afraid of people saying, who does she think she is? Now I have the courage to stand and say, this is who I am.

“كنت سابقا أخاف من الناس الذين يقولون: من تعتقد هذه المرأة بأنها هي؟   أما اليوم، فأمتلك الشجاعة الكافية لأن أقف في وجوههم وأقول: هذه المرأة هي أنا”   لقد خافت السيدة وينفري يوما من أن تعترف بانجازاتها، لكنني لم أشعر بهذا الخوف ولن أشعر يوما، فأنا منذ البداية ـ ولم أزل ـ أعترف بانجازاتي وأعتز بها.   …………………..       منذ طفولتي أيقنت بأنني شخص مميز عن الآخرين، وميزاتي لا تجعلني بالضرورة أفضل منهم، لكنها تبرر الغاية من وجدي، فلولا ذلك الوجود لأختلف الكون.   في الوقت نفسه أيقنت بأن كل من الآخرين مميز عني، وميزاته أيضا تبرر الغاية من وجوده، فلولا وجود كل منهم لأختلف الكون.   لذلك لم أقلد يوما أحدا، ولا أعتقد بأن أحدا يستطيع أن يقلدني!   إيماني بفرديتي لم يدفعني لأنكر على الآخرين فرديتهم، ولذلك لا يستطيع أحد أن يسمي تمسكي بتلك الفردية غرورا، بل على العكس تماما ساعدني على أن أعترف وأحترم فردية الآخرين.   الفردية لا تعني بالضرورة التفوق، لكنك لا تستطيع أن تتفوق مالم تكن فريدا.   Andre Gide، فيلسوف فرنسا في أواخر القرن الثامن عشر وبدايات القرن التاسع عشر وحائز على جائزة نوبل، دارت معظم كتاباته حول حق الإنسان في أن يكون ذاته وفي أن يعتز بفرديته، قال مرة: أن يكرهك الناس عندما تكون ذاتك خير لك من أن يحبوك عندما تلعب دورا ليس دورك.   تعالوا نقرأ معا هذا المقطع من كتاباته أيضا:  

What another would have   done as well as you, do not   do it. What another would   have said as well as you,   do not say it; what another   would have written as well,   do not write it.   Be faithful to that which exists nowhere but in yourself–and   thus make yourself   indispensable.

كل شيء قد يفعله الآخرون كما تفعله لاتفعله…   كل شيء قد يقوله الآخرون كما تقوله لا تقله…   كل شيء قد يكتبه الآخرون كما تكتبه لا تكتبه…   كن مخلصا لذاتك التي لا توجد إلا في أعماقك، وبذلك تجعل من نفسك كائنا مهما وفريدا من نوعه…

    ………….   يكتب إليّ الكثيرون من المسلمين: ألم تقرأي شهادة المستشرق فلان وفلان وفلان بأن محمدا كان قائدا فذا؟!!   وأجيب: لست بحاجة أن أقرأ أقوالهم لكي أعترف بان محمدا كان قائدا فذا، فالبرهان فيكم!   باستطاعة القائد أن يصعد بك إلى المريخ وباستطاعته أن يقودك إلى حتفك!   ولذلك، يولد الإنسان المسلم ميتا ويقضي حياته داخل حدود قبره!   كما قادتني عبارة السيدة نوري إلى ما أنا عليه اليوم، قادت سيرة محمد ـ بما فيها غزواته وزيجاته ـ ملايين المسلمين إلى ما هم عليه اليوم.   ولذلك، هم لا يؤمنون بقدراتي وأنا لا أكترث بعدم إيمانهم!   ليست العظمة في أن تكون قائدا، بل العظمة تكمن في طبيعة المكان الذي تصل بأتباعك إليه!   محمد كان قائدا، والمسلمون اليوم يقفون تماما حيث قادهم!   فشل محمد، كاسوأة لأتباعه، في خلق إنسان متوازن روحانيا وماديا.   …….   الإنسان كيان مستقل يتجسد في “الأنا” عنده، وهو في الوقت نفسه روح تتجسد في العلاقة التي تربط “أناه” بالكون المحيط به.   قتل الإسلام الأنا ولم يرتق بالروح، فخرج المسلم إلى الحياة مخلوقا هشّا محبطا غير قادر على أن يفرض وجوده، وغير قادر على أن يكون جزءا من الوجود.   يتهمونني بالغرور عندما أتحدث عن قدرتي على تغيير الكون نحو الأفضل، وموقفهم من قراري يعكس عدم إيمانهم بقدرتهم على فعل ذلك.   عندما قلت “سأغير هذا العالم إلى الأفضل” لم أخترع شيئا جديدا، فكل منا ـ في الحقيقة ـ يأتي إلى هذا الكون ليغيّره نحو الأفضل.   تلك المهمة ـ باختصار ـ هي الغاية من الحياة!

وكما اؤمن بقدرتي على فعل ذلك اؤمن بقدرات الغير، لكن الظروف التربوية والثقافية تجرد بعض الناس من تلك القدرات، وهذا هو حال المسلمين!   كل الإنجازات التي يحققها الإنسان في حياته هي نتيجة حتمية لإشباع الأنا والروح عنده معا.   يستمد قدرته من إشباع كل جانب ومن التوازن بين الجانبين!   …………………   هناك فرق بين الغرور وبين أن يحدد الإنسان مهمة نبيلة ويستخدم قدراته لإنجازها.   هو يستمد قدرته على تحديد المهمة وإنجازها من “أناه” المشبعة ومن “روحه” المشبعة ومن التوازن بين الأنا والروح لديه!   على العكس تماما، يغترّ الإنسان عندما يملك إحساسا دفينا بأنه ناقص، ناقص في إشباعه لأناه وناقص في إشباعه لروحه، فيتبجح بقدرات لا يملكها وينفش ريشه أمام نجاح وهمي لم يحققه.   هو يغتر ليغطي إحساسه بالفشل، وليس عندما يتباهي بنجاح حقيقي!   إشباع الأنا ليس أنانية، ولكنك تصبح أنانيا عندما تفشل في ذلك الإشباع أو أن تبالغ فيه على حساب الروح!   الشبع حالة طبيعية نصل إليها عندما نأكل، ولكن الجوع كالإفراط في الطعام كلهما يؤذيان!   لا يستطيع إنسان على سطح الأرض أن يحب غيره مالم يحب نفسه أولا.   حب النفس هو الخطوة الأولى الـتي تؤهلك لأن تكون قادرا على حب الآخرين.   كيف تكره نفسك وتستطيع أن تبرر حبك لغيرك؟!!   والعكس هو صحيح، كيف تكون في حالة وئام وسلام مع نفسك وتكون قادرا على أن تكره غيرك؟!!   قبل أن تقلع الطائرة تزودك المضيفة بالتعليمات التي يجب إتباعها في حالات الخطر، وتشرح لك كيف تستخدم قناع الأوكسجين وكيف تساعد أطفالك على استخدامه.   في كل مرة تؤكد لك على ضرورة أن تلبس القناع قبل أن تلبسه لطفلك، لأنك لا تستطيع أن تنقذ غيرك مالم تنقذ نفسك أولا!   كانت جدتي تقص علينا حكايات من نسج خيالها وخيال غيرها عن طوفان نوح، وأذكر تماما ما كانت تقوله عن الأمهات وكيف تعاملن مع أطفالهن أثناء الطوفان.   على حد خيال جدتي، كانت الأم ترفع طفلها فوق مستوى الماء، ولكن عندما يصل الماء إلى انفها وتعرف بأنها غارقة لا محالة كانت تلقي طفلها تحت قدميها وترتفع فوق جثته في محاولة يائسة لإنقاذ نفسها.   لا يهمني من القصة مصداقيتها التاريخية، بل يهمني عمق مغزاها!   نعم، إنها الطبيعة البشرية: لا تستطيع أن تنقذ أحدا مالم تنقذ نفسك أولا!   الإنسان الوحيد الذي تقضي معه كل ثانية من حياتك هو أنت، ولا تستطيع أن تنجز عملا نبيلا مالم يؤمن هذا الـ “أنت” بقدراتك!   …………………   من أنت؟   أنت كائن فريد، فريد من نوعك، فمهما تشابهت مع غيرك هناك ما يميزك عن ذلك الغير.   في “الأنا” تكمن فرديتك!   يقول فرويد:  

Where id was, there ego shall be

، أين توجد الذات لا بد وأن توجد الأنا.   ولتحقيق الذات يجب أن تشبع الأنا، أن تشبعها بطريقة معتدلة لا تزيد ولا تنقص عن حاجتها!   الأنا هي التي تفصلك عن الكون، هي التي تحدد كينونتك وتؤكد استقلاليتك؟   أما الروح ـ وبمعزل عن مفهومها الديني لأنني لا أعترف به إطلاقا ـ فهي الرباط الذي يشدك إلى الكون فتنصهر فيه وتفقد تلك الإستقلالية.   أنت كيان مستقل وفريد من نوعه، ولكنك في الوقت نفسه ـ شئت أم أبيت ـ جزء من الكون ومنصهر فيه!   لا تستطيع أن تحقق مهمتك النبيلة، ألا وهي تغيير العالم نحو الأفضل، إلا عندما تشعر بفرديتك وتقبل في الوقت نفسه أن تنسجم مع الكون المحيط بك والذي أنت جزء منه.   هذا التوازن بين الفردية والذوبان في الكون، بين أن تكون “الأنا” وبين أن تكون “الروح” هو سر النجاح.   والنجاح هنا لا يعني أي نجاح!   النجاح هو أن تنجح على الصعدين، على الصعيد الفردي فتشبع “أناك”، وعلى الصعيد الكوني فتشبع روحك!   عندها ـ وعندها فقط ـ تصبح قادرا على أن تحب نفسك وتحب في الوقت نفسه غيرك!   عندها ـ وعندها فقط ـ تشعر بتوازن بين عالمك الداخلي والعالم الخارجي الذي تنتمي إليه، وتعيش حالة من الإنسجام بين العالمين.   هذه الحالة اسميها السعادة، وهكذا أعرّف السعادة.   السعادة هي حالة تعيشها وليس مجرد إحساس ينتابك، هي حالة من الإنسجام والتوازن بين قوة تشدك لأن تكون ذاتك وقوة أخرى تشدك لأن تكون جزءا من كونك، تماما كتلك التي تصل إليها كفتا الميزان عندما تحمل كل منهما نفس الثقل!   قد تكون حزينا لكنك في الوقت نفسه تعيش تلك الحالة، فالحزن ـ ليس بالضرورة ـ عكس السعادة!   الحزن هو إحساس مجرد إحساس عابر، والسعادة هي وضع تستطيع أن تعيشه في كل ثانية من حياتك بغض النظر عن منغصات تلك الثانية.   قد يموت عزيز لك فتحزن بعمق، لكنك تظل سعيدا مادمت محتفظا بالتوازن بين “الأنا” عندك وبين روحك.   قد تربح اليانصيب فتشعر بفرح غامر، لكنه فرح مؤقت قد يزول مع غياب الشمس مادمت لا تشعر بذلك التوازن!

الشقاء ـ وليس الحزن ـ هو الحالة المغايرة للسعادة، وهي حالة دائمة من الحزن والإحساس بالإحباط تهيمن عليك حتى في ذروة فرحك.

تلك الحالة مردها إلى فقدان التوازن بين الـ “أنا” وبين الروح عندك!  

Clare Booth Luce

، من أشهر نساء أمريكا في القرن العشرين.

تعرفت على زوجها وهي في ذروة نجاحها ككاتبة سيناريو مسرحي، فمارس عليها هيمنته وأقنعها بضرورة الإنخراط في العمل السياسي.   لقد طبقت شهرتها الآفاق كسياسية، فاُنتخبت مرتين كعضوة في الكونغرس الأمريكي واشتغلت حقبة من حياتها كسفيرة أمريكا في ايطاليا.

في مقابلة لها، قالت: لو قدر لي أن أكتب مذكراتي لنشرتها تحت عنوان “مذكرات فاشلة”.   وتابعت تقول: لقد ولدت لأكون كاتبة مسرح، لكنني وبسهولة تخليت عن ذاتي، ولا أعرف إن كنت قادرة على أن أسترجع تلك الذات. لقد صفق العالم لي، لكنني لا أستطيع أن أصفق لنفسي، فأيَ نجاح هذا؟!!”   ……………   إنني أعيش تلك الحالة من التوازن، ولذلك اؤمن بقدراتي على تغيير العالم نحو الأفضل!   لقد أشبعت “الأنا” عندي وانتهى ذلك الإشباع عند حدود الروح، وكذلك اشبعت الروح وانتهى إشباعي لها عند حدود “الأنا”!   لم أسمح لواحدة أن تتخطى حدود الأخرى، وظل التوازن بين الكفتين قائما.   أنا وفاء سلطان، أنا لست أمل ولا سهى ولا فاطمة، ووفاء سلطان هي الـ “أنا” عندي، هي فرديتي التي أعتز بها.   لكنني في الوقت نفسه أنا أم وزوجة وصديقة وطبيبة وكاتبة، وكل دور من هذه الأدوار يصهرني في الكون الذي أعيش فيه فيسمو بروحي.   أنا الأم التي يربطها بالكون أولادها، وأنا الزوجة التي يربطها بالكون زوجها، وأنا الصديقة التي يربطها بالكون أصدقاؤها، وأنا الطبيبة التي يربطها بالكون مرضاها، وأنا الكاتبة التي يربطها بالكون قراؤها.   لم أسمح يوما لوفاء سلطان أن تطغى على الأم أو الزوجة أو الصديقة أو الطبيبة أو الكاتبة فيني، ولكنني في الوقت نفسه لم أسمح لأي من تلك الأدوار أن يلغي وفاء سلطان، أي “الأنا” عندي!   قد يلعب غيري تلك الأدوار وينجح، لكنه يفشل في أن يكون “الأنا” عنده فلا يحقق حالة التوازن الذي وصلتها.   وقد يفرط أحد في إشباع “أناه” فيفشل في أن يلعب أي من تلك الأدوار، ولا يحقق بالتالي حالة التوازن تلك.   التربية الإسلامية تحطم “الأنا” عند المرأة حتى تخمد، وتنفخ “الأنا” عند الرجل حتى ينفجر، وفي الوقت نفسه لا تسمو بالروح لدى أي من الطرفين!   لا تسمو بالروح لأنها تتبنى ثقافة “إبادة الآخر”، والروح لا تحلق إلا على جناح ذلك الآخر!   في معظم الأحيان، وفي ظل تلك الثقافة، تلعب الأم دور المازوشية فتحرق نفسها في سبيل أطفالها، ويلعب الأب دور السادي الذي يحاول أن يشبع “أناه” المضخمة أصلا وتشريعا على حساب أولاده.   يكبر الأولاد ويتزوجون، فتذهب سكرة الوالدين وتأتيهما الفكرة، ويشعر كل منهما بضرورة إشباع الجانب الذي أهمله.   في تلك المرحلة تنقلب الأم إلى كائن ساديّ، فتبدأ باستخدام مازوشيتها كمبرر لتمارس طغيانها، وينزوي الأب متخليا عن أنانيته في محاولة يائسة لإستعادة ثقة أولاده به على أمل أن ينعش روحه.

هذا السيناريو يتكرر دائما وأبدا في مجتمعاتنا الإسلامية، فينعكس على حياة الأبناء ويساهم في تحطيم علاقات زوجية وتدمير بيوت بكاملها.   ولما كان المجتمع ـ أي مجتمع ـ هو مجموع عائلاته، ترى المجتمع الإسلامي برمته ليس أفضل حالا من أسوأ عائلة فيه.   …………………………….       الأديان عموما ـ وخصوصا تلك التي تسمى سماوية ـ تسلخ الإنسان عن كونه اللامتناهي، وتزج به في علاقة جدا محدودة وحديّة تربطه بشيء وتفصله عن أشياء.   ولذلك ـ عكس ما ترمي إليه ـ تفرغ في معظم الأحيان الإنسان روحانيا!   يبدو الكون وكأنه حلبة رقص، كل نغم فيه ينسجم مع إيقاع الآخر، أما ذلك المخلوق المقولب عقائديا فيرقص على نغم يُعزف داخل رأسه، ويسمعه هو دون غيره، لذلك تأتي إيقاعاته نشاذا تسيء إلى فنية اللوحة وجمال العرض!   راودتني تلك الفكرة أثناء فترة الإستراحة، بعد حضوري للجزء الأول من باليه سيفونية “بحيرة البجع” لتشيكوفسكي، وهي تعرض من قبل فرقة روسية على أحد مسارح هوليوود، وتعتبر واحدة من أعظم الباليه الكلاسيكية في تاريخ البشرية.   أثناء العرض انسجمت مع الإيقاع حتى صرت أحس بأنني جزء منه، توحدت في كل حركة بطريقة انسيابية ساحرة.

تجمدت في مكاني خوفا من أن أحرك يدي بطريقة نشاذية تسيء إلى فنية اللوحة.   لم أعد أشعر بالزمان والمكان فانفصلت عن “أناي” وصرت جزءا منصهرا مع الكل.   تخيلت وأنا أشرب بعض المرطبات في انتظار الجزء الثاني لو أن راقصة شرقية قد اقتحمت العرض بدون سابق تخطيط، وراحت تهز بطنها ومؤخرتها على أنغام موسيقى “ركبنا عل الحصان” وهي تعزف داخل رأسها، تخيلت كم ستكون نشاذا، وكم ستسيء إلى إنسجامية العرض!   هكذا تماما أشعر عندما أصغي إلى رجل دين مسلم في إحدى الفضائيات الإسلامية وهو ينفث سمومه، ويعلم أطفالا صغارا كيف يجب أن نتعامل مع غير المسلمين من اليهود والنصارى!       Joseph Campbell، عالم ميثولوجيا أمريكي، كاتب ومحاضر، قال:

The goal of life is to make your heartbeat match the beat of the universe, to match your nature with nature.   .

“الغاية من الحياة أن تجعل ضربات قلبك منسجمة مع إيقاعات الكون، أي أن توافق بين طبيعتك وبين الطبيعة”   عندما ينكر الدين حق الآخر في الوجود يفقد روحانيته ويتحول إلى دوغما إرهابية، لأن الروح هي العلاقة التي تربط الإنسان بكونه، وما هذا الآخر إلا جزء من ذلك الكون.   إما أن يقبل الإنسان الكون برمته، بما فيه من يختلف معه في أهوائه وعقيدته، وإلاّ سيبقى كائنا وهميا يتمحور حول نفسه كالشرنقة التي تموت قبل أن تتحول إلى فراشة.   لا أتصور، من خلال تجاربي وعلومي، بأن انسانا يقرأ الآية (واقتلوهم حيث وجدتموهم) ويؤمن بألوهيتها ـ بغض النظر عن الظروف التاريخية التي كتبت فيها ـ ويظل قادرا على أن يتوحد في كونه ويسمو بروحه.

لا تستطيع أن تقتل وتظل جزءا متوحدا في كونك، فعندما تقتل شخصا إنما تقتل جزءا من هذا الكون الذي يفترض أن تتوحد فيه كليا.   لم يقض الإسلام على العلاقة الروحية التي تربط المسلم بغيره وحسب، بل صار هو الـ “الأنا” عنده.   صار محمد هو “الأنا” عند كل مسلم.   خسر المسلم عندها “أناه” الحقيقة واحتفظ بـ “أناه” المزيفة، ولذلك ظل هشا وظل محبطا، وفقد إيمانه بقدراته على تحسين عالمه نحو الأفضل.   عندما ترى سنيّا يقطع رأس رهينته وهو يصيح: بأبي وأمي أفديك يا رسول الله، وعندما ترى شيعيا يضرب نفسه بالسكين حتى ينزف دما، وهو يصيح: بأبي وأمي أفديك ياحسين يا حفيد رسول الله، عندما ترى ذلك السيناريو تتعرف على مخلوق تهشمت روحه وتحطمت “أناه”!   عندما سئل رجل دين سني في كاليفورنيا عن رأيه بمقابلتي بالجزيرة، ردّ:   وفاء سلطان علوية، والعلويون مارقون على الدين!   هذا الرجل ليس سوى مخلوق فقد روحانيته وانفصل عن كونه، هو يعيش كالحلزون الميت داخل قوقعته.   هذا الرجل فقد قدرته على أن يرى في الكون جماله، ناهيك عن أن يكون نفسه جزءا من ذلك الجمال.   هو لا يقبلني ـ بغض النظر عن آرائي ـ لمجرد كوني علوية، وهو أمر يدرك حق الإدراك بأنه لم يكن خياري!   طالما لا يقبلني لأنني علوية، لا يستطيع أن يقبل غيري، حتى ولو كان ذلك الغير جاره السني!   لن يقبله لمجرد أن يختلف معه حول لون قميصه، وطالما يرفضني ويرفضه لن يستطيع يوما أن يقبل نفسه.   عندما تكون قادرا على أن تنبذ إنسانا آخرا لأمر لم يقترفه، لا يمكن أن ترى الجمال في نفسك.   كيف يستطيع ذلك الرجل أن ينظر في عيني طفل، متجاوزا إنتمائه الطائفي، ويرى عظمة الخالق فيه؟!!   كيف يستطيع أن يسمع زقزقة عصفور، وينصت إلى صوت الإله فيه؟!!   كيف يستطيع أن يراقب فراشة ترفّ حوله ويشعر بدينامكية الكون في رفتها؟!!   لقد سربله الحقد حتى أفقده روحانيته وأفقده معها كينوتنه!   لو سئل هذا الرجل: من هو الله، كيف يستطيع أن يتصوره؟!!!   كونفوشيوس قال يوما: كل شيء وله جماله، ولكن لا يستطيع كل إنسان أن يرى الجمال؟   فهل يستطيع ذلك الرجل أن يرى الجمال في أي من مواطنه؟!!  

Henry David Thoreau

، أحد فلاسفة أمريكا في القرن الثامن عشر يقول:  

You cannot perceive beauty but with a serene mind.

   “لا تستطيع أن ترى الجمال مالم تملك عقلا صافيا ونقيا”   أين الصفاء في ذهن رجل لا يستطيع أن يرى غيره إلا بمنظاره الطائفي، ومن خلال عدسته الضبابية؟

ليس في عقل ذلك الرجل إلا برميل قمامة لم يتم تفريغه منذ أربعة عشر قرنا من الزمن، فهل يستطيع أن يقرأ كلماتي يوما متجاوزا أوساخ ذلك البرميل؟!

    لو قال “أنا ضد وفاء سلطان لأنها قالت كذا وكذا” لأختلف الأمر، ولكن أن يعتبرني مارقة لمجرد أنني لم أولد سنيّة، فإنه الحقد الذي يسلخ الإنسان عن كونه، ويجرد “الأنا” من روحها!   يؤسفني أن يولد ذلك الشيخ ويعيش دهرا ثم يموت قبل أن يحيا!!   يؤسفني أن يموت قبل أن يحقق الغاية من حياته، وهي تحسين عالمنا نحو الأفضل!   يؤسفني أن يموت ولا يترك وراءه أثرا طيبا يخلّد ذكراه!   يؤسفني أن يموت قبل أن يسمو بروحانيته، وقبل أن يساهم ولو في إنقاذ حياة سمكة واحدة!   الرجل الذي يقزم عظمة هذا الكون ليجعل منه “سنيّا” صرفا، هو ـ باختصار ـ رجل لم يحس يوما بجمال ذلك الكون، ولذلك يؤلمني أن يولد ويموت قبل أن يستمتع بذلك الجمال.   وفاء سلطان (مفكر حر)؟

وفاء سلطان

القس الإنجيلي ريك وارين واحد من أشهر رجال الدين المعاصرين في أمريكا. عام 1980 أسس كنيسة

Saddleback

  في مدينة سييل بيتش في ولاية كاليفورنيا، وهي تبعد 65 ميلا جنوب شرق لوس أنجلوس.   ألف عام 2006 كتابا بعنوان The Purpose Driven Life

   يجيب فيه على سؤال: لماذا أنا خلقت؟   من عام 2002 وحتى عام 2006 بيع من الكتاب أكثر من ثلاثين مليون نسخة، وهو واحد من أعلى معدلات بيع الكتب في العالم، ويعود معظم ريع الكتاب لدعم المشاريع الخيرية لكنيسته.

حوالي خمس وعشرين ألف شخص يتردد على كنيسته كل اسبوع.   الغاية من تطرقي لهذا الموضوع هو النبأ الذي قرأته البارحة، والذي يتناول هذا القس.   في الكلمة التي ألقاها في نهاية العام الماضي أعلن أن 10% من رواد الكنيسة قد فقدوا أعمالهم في ذلك العام، نظرا للإنهيارات الإقتصادية في أمريكا وفي العالم كله، وأعلن بأن الكنيسة لم تتلق التبرعات الكافية لإعانة تلك العوائل، وهو يسعى الآن لجمع على الأقل مبلغ 900.000 دولارا في السنة الجديدة لسد النقص في ميزانية الكنيسة.   بعد إعلانه هذا وخلال 24 ساعة تم جمع 2,4 مليون دولار.   لم يكن النبأ وحده الغاية من تعليقي على ذلك الأمر، لكن ـ وبالصدفة ـ تزامن النبأ مع مقابلة أجراها معي صحفي فرنسي

Antoine Flandrin

  لكي ينشرها في المجلة الفرنسية

le Courrier de l’Atlas.

من ضمن الأسئلة التي سألني إياها كان السؤال التالي:

   3-You write that the nature of Islam is violent and despotic. What do you have to say about charity and hospitality, which are a great deal in Islam?   وكان جوابي:   How is charity evident in the Muslim world? If charity would have been truly applied we would have not seen the level of poverty imposed on the population in that part of the world. The majority of Muslims are living under poverty line, while their leaders rank as the richest in the world. In Saudi Arabia – one of the wealthiest countries there are hundreds of thousands who live in very poor daily life condition.   You may know the extent of wasteful lifestyle the Saudi royalty sustains. Have you heard about the Saudi King’s trip to Spain in July 2008 to open the inter-faith conference? The cost of that trip was extravagant beyond any imagination. That cost would have been enough to save millions of Muslim children from starvation. The idea of Islamic charity is nothing but a by-product of the Islamic propaganda machine, either to promote Islam or to boast about the goodness of some Islamic political parties like Hamas or Hezbollah.

The advantage is that nothing in our era of advanced technology can be hidden. If there is Islamic charity there must be statistics to prove it. In America, we can easily find out how many millions of dollars are donated every year to charity. We have heard, for example, about Bill gate, Warren buffet, Oprah Winfrey, and Dr. Phil charitable works, but do we hear about Islamic charity unless they are to support Jihadists?

I had lived in an Islamic country for thirty years of my life, and I had felt the humiliating way wealthy Muslims donate at times to the poor. Their giving comes across as a boost to their superiority, rather than improving the quality of life for the poor. In Syrian cities you will find many young beggars asking for money to buy bread. The Christian community in Syria is amounts to about 15% of the population. I challenge you to find a Christian beggar in the streets. Not every Christian in Syria is well-off, but Christian Charities help preventing Christians from becoming beggars.   Since the pre-Islamic time, the Arabs, in general, have been known for their hospitability especially in the Golf countries. To explain this phenomenon we should go back to the desert environment. It’s well known in anthropology that those populations who reside in rough landscapes like the desert or the arctic; where their survival is threatened by the harsh climate and they are in constant need to search for food and shelter, tend to acquire a more hospitable personality attribute. They are generous to people who get lost and offer them food and shelter to assure that they would find someone to do the same for them if they too get lost one day.

In Arabic poetry in the pre-Islamic era (Al Jahilyya) you will find how poets boast about Arab hospitality. When Arabs demonstrate their generosity they expect you to reciprocate. I have heard it million times “we were so generous to him when he came to visit, but when we visited him he was so stingy”. This is in a fact a primitive way to deal with the survival issue and the more modernized the Islamic world gets the less hospitable they become.

   باختصار، وللذين لا يجيدون الإنكليزية انصب سؤاله حول الأعمال الخيرية في الإسلام مدعيّا أنها جزء هام من تعاليمه، فما تعليقي على ذلك؟   وكان جوابي باختصار: إن الدين هو سلوك المتدينين به، أين تلك الأعمال ولماذا لم نر آثارها على أرض الواقع؟   حكام المسلمين هم أغنى أغنياء العالم، ومواطنيهم يعانون من أبشع أشكال الفقر. وتساءلت: هل تعرف مستوى الرفاهية الذي تعيش به العائلة المالكة في السعودية؟ هل تعرف بأن مئات الآلاف من السعوديين يعيشون تحت خط الفقر؟   لا شيء في عصرنا هذا يستطيع أن يُخفى، فإمكاننا أن نعرف بسهولة مقدار التبرعات التي تتلقاها الجمعيات الخيرية في أمريكا، وبإمكاننا أن نعرف مقدار الأموال التي يتبرع بها أغنياء أمريكا بكبسة زر، ومن أمثالهم بيل غييت ووارين بافيت والدكتور فيل، فأين هي الأموال التي يتكرم بها أغنياء المسلمين على فقرائهم؟ وأين هي المشاريع التي تم بناؤها بناء على تلك التبرعات؟   ألم تقرأ عن رحلة ملك السعودية إلى اسبانيا في تموز عام 2008 لحضور مؤتمر “حوار الأديان”؟ هل قرأت عن الملايين التي صرفت على تنقلاته وحقائبه وحراسته و…..؟!   ……   وبعيدا عن المقابلة!   قص عليّ صديق لبناني مسيحي عقب عودته من زيارته إلى لبنان وفي سياق حديثنا الذي تناول نفس الموضوع قصة، فقال:   كنت أقف في محطة في منطقة لا يسكنها إلا المسيحيين، فرأيت طفلا يقطّع أوصال القلب، يقف على مفترق طرق ويمد يده للمارة طالبا بعض النقود.   كنت على ثقة من أنه ليس مسيحيا، لأنني أعرف بأن الأعمال الخيرية في الكنائس لا تترك محتاجا يتسوّل وخصوصا الأطفال. تقدمت منه وسألته عن اسمه، فردّ: محمد!   قلت: أين تعيش؟   فأشار إلى حيّ اسلامي، وتابع يقول: أبي يأتي بي كل صباح إلى هنا، ثم يعود في المساء ليأخذني ويضربني إذا لم أحصل على المبلغ الذي يحدده.   تابع صديقي: اشتريت له سندويشة وزجاجة ماء وقطعة حلوى وانتظرت حتى تأكدت من أنه أكلها، ثم تركته دون أن أعيطه فلسا من شدة غيظي من والده.   ……………..   ويبقى السؤال: هل نستطيع أن نعثر على شحاذ مسيحي واحد في أي بلد اسلامي؟   أين مشاريع شيوخ الإسلام؟ وأين الآثار الإيجابية للأعمال الخيرية التي يقوم بها هؤلاء الشيوخ؟ هل سمع أحد بها؟

هل سمعتم وعظة لرجل دين سعودي يحض بها الناس على التبرع لإطعام ومساعدة الذين خسروا أعمالهم؟   ماهي النسبة المئوية من عظاتهم والتي تتناول الحض على التبرعات، مقارنة بالنسبة المئوية من عظاتهم التي تتناول الحض على القتال؟   هل قرأتم كتابا لشيخ سعودي تبرع بريعه لجمعية خيرية؟   هل لدى أي شيخ سعودي إحصائية عن عدد الجياع في الأمة الإسلامية؟   ليخبرني، مشكورا، من يعرف الإجابة على هذه الأسئلة….!     وفاء سلطان (مفكر حر)؟