Freethinker مفكر حر

الأستاذ الدكتور محمد سليم العوا – من أفضل – إن لم يكن أفضل مفكرينا، وأنا معجب بصراحته وصدقه واستقامته وشجاعته، ومنذ أسبوعين تقريباً، بعد أن ألقي البابا بنديكت السادس عشر محاضرته المنكودة، كان رد الدكتور العوا من أفضل الردود وأكثرها حزماً وعزماً وفهماً للقضية.

ولكن جاء في هذا الرد أنه لا يخشى علي المسلمين إلا أمرين، كان أولهما: الحرية التي لا سقف لها. وذكرتني هذه الإشارة بمحاورة قديمة دارت بيننا علي هامش لقاء، لعله كان في نقابة الصحفيين عندما قال لي: «أنا أؤمن بحرية الفكر أما حرية التعبير، فيجب أن تخضع للقوانين والدساتير»، وأذكر أنني قلت له: «لو قيدت حرية التعبير بالقوانين والدساتير، لما كانت هناك قوانين ولا دساتير، لأن حرية التعبير هي التي أوجدتها، وما كان الملوك ليتنازلون طواعية عن حقهم الإلهي في الحكم، إلا لأن الشعب – بفضل حرية التعبير – أجبرهم علي ذلك».

تذكرت هذا عندما قرأت تحفظه علي الحرية وافتراضه وضع سقف للحرية، ورأيت أنه ما زال عند موقفه.

وأنا أعيد هذا إلي العقلية القانونية للدكتور العوا، فهو قانوني ضليع، والقانوني يختلف عن المشرع اختلاف الشرع عن القانون.

فالشرع يأتي من الله، أو من الأنبياء، أو من الفلاسفة والأحرار الذين يؤمنون بالحق المطلق لحرية الفكر، وأن حرية التعبير هي جزء من حرية الفكر.

وأذكر هنا أن رسولنا العظيم كان من أوائل الذين دعوا إلي حرية التعبير، عندما كان يقول لكفار قريش: «خلوا بيني وبين الناس». ذلك أن قريش كانت ترسل وراءه أحد أتباعها، فما أن يدعو الرسول أحداً إلي الإسلام حتي يتدخل هذا التابع، ويقول: «لا تسمعوا له، ولو كان فيه خير لكانت عشيرته أولي به».

موقف الرسول هنا هو الموقف الذي وقفه القرآن، عندما أوجب حرية الدعوة.

أما الموقف القانوني فهو موقف الذي يأخذ الشرع ليقننه، ملاحظاً مصالح وأوضاع المجتمع وتوافقه مع سلطة الحكم، واعتبارات أخري عديدة من ضروريات التطبيق، بحيث يكون القانون تعبيراً عن المجتمع. ويصدق ما لاحظه ماركس من أن القوانين لا تصنع المجتمعات، ولكن المجتمعات هي التي تصنع القوانين.

ونجد كبار قانونيينا في الأئمة الذين وضعوا أصول القانون الإسلامي أو الشريعة، والدكتور العوا ينتمي إلي هؤلاء.

فما وضعه الأئمة هو عن تفاعل الشريعة بأوضاع المجتمع، بحيث صار تعبيراً عن هذين.

وأذكر هنا كمثال لاختلاف الشريعة التي يضعها الفقهاء عن الشريعة، التي جاء بها القرآن، ما موقف الشريعة الفقهية من قضية الردة، فقد حرمتها كل المذاهب الفقهية علي حين أعلن القرآن مراراً وتكراراً حرية العقيدة.

ولا أريد أن أمضي طويلاً في هذه الناحية، فما دمنا ندافع عن الحرية، فمن البديهي أن نتلقي ونستقبل كل الآراء المخالفة، وإلا لما كانت حرية.

ما أريد أن أقول: إن الحرية يمكن أن تصنع سقفها، وأن افتراض «وضع» سقف لها من خارج إطارها، يتناقض مع طبيعتها، ويمكن أن يكون سداً أو حتى شلاً لها.

إن الحرية يمكن أن تضع سقفها – خاصة في مجتمع إسلامي – يعطي حق الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لكل فرد. فطبيعي أنه في هذا المجتمع إذا رأي أحد الناس أن الحرية قد سمحت بشذوذ أو شطط، فإن من حقه أولاً كفرد يؤمن بالحرية، وثانياً كمسلم يؤكد الإسلام صحة هذا المبدأ، أن يطالب بتعديل، أو تغيير…. إلخ. وعندئذ ينبري ثان ليقول إن المتدخل له حق في جانب وخالف الحق في جانب آخر. ولكن يظهر ثالث ورابع وخامس وسادس، ويصبح الموضوع سجالاً مفتوحاً يتمخض في النهاية عن الرأي الأمثل الذي يمثل الوجوه المتعددة للموضوع، بحيث لا يأتي القرار ممثلاً لوجهة نظر مفردة، وبالتالي يصاب بنقص.

ومن هنا قالوا: «الحقيقة بنت البحث».

إن كل لعبة لها قواعدها التي دونها لا يمكن أن تمضي اللعبة، ولها أيضاً حكمها الذي يلحظ هذه القواعد، ويحول دون مخالفتها. والحرية، رغم امتيازها ليست استثناء، والجديد أن قواعد اللعبة توضع بممارسة اللاعبين، ومن وضعهم حرصاً علي اللعبة، وأن الحكم ملزم بتطبيق هذه القواعد بالذات، وليس له أن يخرج عنها أو يأتي بغيرها، وبهذا يحقق السقف دون تدخل أحد خارج أسرة الحرية، حتى لو كان الحاكم مثلاً، الذي يكون بمثابة الموت للحرية، وحتى لو تقنع هذا الحاكم بمختلف الأقنعة أو تزين بمسوح الدفاع عن «المصلحة العامة»، أو النظام العام، فهذا كله إنما يقوم علي حساب عمل الحرية ومضيها.

ونحن نعترف – مع هذا كله – أنه يحدث كما يحدث الآن في بعض مجتمعات الغرب، أن تميل الحرية إلي شطط يهدد – في مجموعه – المجتمع، ولكن هذا لا يحدث، إلا عندما ينتاب المجتمع كله مرض يوهن إرادة كل – أو معظم – أفراده، فلا تظهر فيه المعارضة التي تقاوم هذا الشذوذ والشطط، ويكون العيب هنا ليس عيباً في الحرية، وإنما في المجتمع.

وأعتقد أن المجتمعات الإسلامية لا يمكن أن تنزلق إلي منزلق الشطط، خاصة في التحليل والترخص الذي انزلقت إليه بعض مجتمعات الغرب، لأن القرآن الكريم ومواقف وسياسات الرسول عمقت الشعور بالمسؤولية، وأرهفت حاسة الإيمان بحيث أصبحت حارسة للقيم، حائلة دون تجاوزها، وفي الوقت نفسه فإنها تحول تحريم الحكام أو الفقهاء.

لقد أنزل الإسلام إلي ساحة الملعب قوة جديدة، هي قوة «الإيمان» الطوعي الحر، وبهذا أوجد ضماناً فريداً يقوم علي الحرية «لأنه صادر عن إيمان حر»، وفي الوقت نفسه يحمي الحرية من الزلل. 

وهذه هي ميزة الأديان التي لم تتوفر في غيرها كالفلسفة مثلاً، والتي يمكن أن يشوهها الفقهاء. وهذا هو السبب في أننا نتمسك بالقرآن دون الفقهاء. ونقول وسنظل نقول ما قاله الرسول: «خلوا بيني وبين الناس»، الأمر الذي يعني حرية التعبيرجمال البنا – مفكر حر

رشيد الخيّون: الإتحاد الاماراتية  

حكم الخليفة العباسي الرَّابع هارون الرَّشيد لثلاثة وعشرين عاماً، وهو حفيد خليفة ونجل خليفة وأخو خليفة، وأبٌ لثلاثة خلفاء، وتولاها وعمره تسعة عشر عاماً، ولم يتول قبله خليفة أصغر منه سناً. وسمَّى المؤرخون المتأخرون عصره (170-193هـ) بالذهبي. وكان يحج عاماً ويغزو عاماً، ولا يحج إلا ومعه مئة فقيه، ويُصلي في كلِّ يوم مئة ركعة (ابن الطَّقطقي، الفخري في الآداب السُّلطانية).

 قصَّدنا أخذ الرِّواية مِن «الفخري» فهو يحسب عليه موت الإمام موسى بن جعفر (183) في سجنه ببغداد، وبالتالي غير متهم بموالاة، فالمعروف عن ابن الطقطقي أنه كان متشيعاً. مِن دون أن يغفل الرِّواية التي قرأناها عند الأقدمين: أن «بعض حُساد موسى بن جعفر مِن أقاربه قد وشى بهِ إلى الرَّشيد، وقال: إن الناس يحملون إلى موسى بن جعفر خُمس أموالهم، ويعتقدون إمامته، وإنه على عزم الخروج عليك، وكثر في القول، فوقع ذلك عند الرَّشيد بموقع أَهمه وأقلقه» (المصدر نفسه). أما الخصوم فلم يذكروا للرَّشيد سوى الأضاحيك وجلسات الترف والقتل. هذا والأخبار تشهد أن بغداد كانت في عصره زاهية مُترفة.

 هذا عن الرَّشيد وبعض قصة موسى الكاظم معه، أما السَّيد محمد باقر الصَّدر (أُعدم 1980)، الذي خطابه شاهد مقالنا، فعالم دِين طرح فكرة المرجعية الصَّالحة، ولم يتفق معه الذين وضعوا حداً ما بين السياسة والدِّين، بينما هو أرادها صاحبة الولاية السِّياسية، لهذا لا تجد ارتياحاً لدى خلصاء الصَّدر لمثل أولئك المراجع الأساطين، وارتبط باسمه نشاط حزب الدَّعوة، حتى اعتبر بعد إعدامه، بأنه المُوجد والقائد لهذا الحزب، وذلك ما يخالفه أصحاب الدِّراية.

 نعم، كان مِن الأوائل الذين انتموا لهذا الحزب ورعاه حتى إعدامه، ويتعجب مَن يستمع لإذاعة إيران وهي تُبشر الصَّدر بالمظاهرات الداعمة في أن يثور داخل العِراق، ثم جوابه بالصوت أيضاً مِن النَّجف، مشيداً بقائد الثورة الإيرانية الخميني. أقول: كيف يريد الرَّجل العمل في السِّياسة بظل جبروت سلطة «البعث»، بينما دولة خارجية تحرضه على الثورة، ويومها كانت إيران معادية والحرب معها على الأبواب! وإذا تجردنا مِن العاطفة نجده لم يُقدر الحالة، أو أن الصَّدر ليس له في السِّياسة والعمل الحزبي، فالسِّياسي لا يسعى إلى الانتحار، ونحر الآخرين بسيف خصمه.

 كان باقر الصَّدر نموذجاً في النزاهة والعفة الشَّخصية، هذا ما قرأته عنه، وما كنت أسمعه مِن أحد القريبين لي، وكان مِن خلصائه ويحرص على زيارته في كلِّ نهاية أسبوع، وهو الآخر، عندما أتذكر تصرفاته الانتحارية لا أراه صالحاً للعمل السِّياسي والحزبي، فكان يريد أن يموت مبهوراً بالثورة الإسلامية، حتى أُلقي القبض عليه وأعدم قبل الصَّدر بنحو شهر.

 أقول هذا كي أوضح الصّورة لما جرى مِن بعد، وكيف أن الضَّحية تُشارك جلادها وتعطيه فرصة اقتناصها. ولأني أعرف عفة ونزاهة الاثنين، أقول: إنهما لو عاشا، إلى هذا الزَّمن، إما أن يتغيرا بتغير الدُّنيا ويرتضيا بما سينظرانه الآن مِن فساد مستشرٍ، ويغضا الطَّرف عن اضطهاد كبار علماء الدِّين بطهران، وفي حياة الخميني وهو رمزهما في الثورة والسُّلطة المرتجاة، فقصة اضطهاد آية الله شريعتمداري (ت 1985) وآية الله محمد طاهر الخاقاني (ت 1985) وغيرهما معروفة، وإما أن يُعلنا البراءة، وبالتالي علامَ سالت الدِّماء؟

 هنا نستذكر واحدة مِن مجالس الصَّدر مع الطَّلبة، ولم يكن تنظيم «الدَّعوة» في الحوزات الدَّينية والجامعات قليلاً قياساً بالظُّروف العصيبة، وبالفعل مَن عمل آنذاك وأعدم كان غاية في نكران الذات، وهذا ما ينطبق على أحزاب أُخر كالحزب الشّيوعي العِراقي، وتنظيم البعث المعارض، المعادي للسُّلطة ببغداد، والتنظيمات الأُخر.

 كان الصَّدر في خطابه ذاماً للدُّنيا وحاثاً على الموت زهداً، طالباً أن يُربط الشعار بالتطبيق. كان يقصد السُّلطة القائمة والسَّامعين وهم الأمل في الوصول إلى السُّلطة الزَّاهدة بالمال والمؤتمنة على الدِّماء، ولعلَّ أحد المتغالبين على العقارات، والقاطنين في قصور الرَّئاسات الفارهات الآن، كان حاضراً ذلك المجلس! اتخذ الصَّدر زمن الرَّشيد للتعبير عن الحالة شفرةً، وكأنه اعتبر نفسه موسى بن جعفر وصدام حسين (أعدم 2006) الرَّشيد، وبهذا تحدث محذراً الدُّعاة مِن الاستقواء بقبول الدُّنيا عليهم، في ما لو أتتهم مثلما حصل بعد أبريل 2003.

 بعد سِماع أكثر مِن تسجيلٍ له، أيقنت أن ذلك الصَّوت الرَّخيم هو صوته؛ نافث مِن صدر متعبٍ قلقٍ، ليس على نفسه إنما على أصحابه، وعلى فكرة رعاها، وكيف يكون صوت مَن كان يرفض إدخال صندوق الثلج إلى داره، وكانت الحقوق مِن الخُمس تأتيه، أو يُحرِّم على طفله شراءَ لعبةٍ؟ وبهذا أراد أن يكون متصالحاً مع نفسه لا منافقاً! فمثله هل سيجعل ولده مسؤولاً يُطارد غيره، إذا ما أقبلت عليه الدُّنيا. أو هل سيولي زوج ابنته ولاية، ويمنع التحقيق معه في شأن حادثة اغتيالٍ؟ هل سيقبل لصاحب عمامة مِن خاصته الاستيلاء على عقار بسعة 16 دونماً مثلاً؟

 يقول في مستهل الخطبة: «نحن أولى النَّاس بأن نحذر مِن حُب الدُّنيا، لأننا لا دنيا عندنا كي نحبها، ما هي هذه الدُّنيا التي نحبها؟ ما هي إلا مجموعة مِن الأوهام، لكن دُنيانا أكثر وهماً».

 غير أن باقر الصَّدر قال وكأنه مكتشف المستقبل، لذا اعتبر التجربة هي المحك: «نحن نقول بأننا أفضل وأتقى مِن هارون! عجباً، نحن عُرضت علينا دُنيا هارون الرَّشيد فرفضناها حتى نكون أورع مِن هارون الرَّشيد؟ في سبيل هذه الدُّنيا سجن موسى بن جعفر. هل جربنا أن هذه الدُّنيا تأتي بأيدينا حتى لا نسجن موسى بن جعفر»؟!

 لهذا قال أحد خُلصاء الصَّدر ومجايليه: «فلا أخشى مَن يُتاجر به صورةً، ولو كان حياً لربَّما سعى مَن سعى مِن الحاضرين إلى التَّخلص منه، لأنه سيمنعهم مِن التجارة بالوطن والدِّين»! أدع المشهد المعيش، في ظل سلطة حزبٍ عدَّ نفسه انتصر على أعداء إسلامه السِّياسي بدم باقر الصَّدر، هو الذي يتكلم. فها هم ينعمون بدنيا هارون ويتركون بغداد خراباً! ولا أزيد: «وفي النَّفسِ ما أعيا العِبارة كشفه/ وما قَصرَ عن تبيانه النَّظمُ والنَّثرُ» (الرَّصافي، رسائل التَّعليقات).

«(…) أحسن من الشيعي» هذا آخر ما سمعته من أحد العامة قبل أيام وهو يصور رأيه بمواطنيه الشيعة، ثم أعاد قصة عقيمة عن شيعي عمل عشرين عاما عند سني وحين ترك العمل أخبره أنه كان يسيء اليه خلسة.

كلها قصص خيالية يرويها البعض وهم قلة. ترى من كان له الدور الأكبر في حياكة تلك القصص؟ وما مصلحته الآن بعد أن ارتفعت حدة العداوة داخل البلد وفي المنطقة كلها؟ وكيف سيعالج الأمر بعد أن أصبح الحديث عن الوحدة الوطنية مجرد مخدر يهدئ من روعه وروعنا تجاه مضاعفات المذهبية والطائفية؟ وهل سيهرع الى الحلول أم سيتناسى المشاكل؟

بالتأكيد هناك معركة قائمة الا أن المواطنين يجهلونا أطرافها. يجهلون ان كانت المعركة ضد الشيعة أم ضد مطامع ايران. تائهون بين الأخوة الوطنية وبين سماعهم لخيانات أفراد وولاءاتهم للخارج. يبحثون عن فتوى تجيز علاقتهم بمواطنهم الشيعي أو تحرمها.

في ظل الدفاع عن حمى الوحدة الوطنية التي نحلم جميعنا بدوامها، يصر البعض، وهم قلة، على تحويل شيعة القطيف لخوارج لا ينتمون للمجتمع. وفي ظل الدفاع عن المبادئ أمام ما تفعله ايران والصراع المحتدم معها ومع مخالبها في المنطقة، أصبح الشيعي موضع اتهامات كثيرة. أمن أحد مرتاح لهذه التهم؟ أبهذه الطريقة نحمي البلد من ايران؟ هل تفتيت البلد هو سلاح يقينا من ايران أم يقدمنا لها على طبق من ذهب؟

يقول البعض ان ما حدث في دول اخرى من انقسامات قد يحدث الآن بين ابناء الطوائف الاسلامية. ويتشاءم البعض الآخر فيتخيل أننا قد نشهد تفجيراً أو عراكاً، هنا أو هناك بعد أن يرتفع حد التطرف الذي بدأت رائحته تفوح بنتانة لم يسبق لها مثيل.

لكن، ورغم الاسوداد، أشير لأحداث مضيئة تمت خلال الأيام الماضية:

الحدث الأول: تعيين سيدة شيعية قطيفية للمرة الأولى في تاريخ التعليم السعودي مديرة لمدرسة، وبالطبع كان التعيين حديث المواقع والصفحات الاجتماعية ولاقى ترحابا كبيرا بين المثقفين. هذا يعني أن الدولة بدأت تتحرك تجاه منح مواطني الشرقية الشيعة حقوقا يطالبون بها منذ زمن. الا أن هذا التحرك يجب أن يرافقه تحرك أقوى وأسرع يخص مشاعر الكراهية المغروسة بنفوس المواطنين تجاه اخوتهم الشيعة. أوقفوها، أوقفوا تداول كل الألقاب المخجلة. ووزعوا المواطنين على كل المناطق فلا يكون تصنيف منطقة بحسب مذهب أهلها. ثم شجعوا التزاوج بين السنة والشيعة واسمحوا بذوبان كافة المذاهب باطار الوطن أولاً وأخيراً.

من يدري فلعل حلم الملك عبدالعزيز الراحل يتحقق أخيراً. ألم يكن يحلم بالوحدة؟ ومن يدري فقد ينشأ جيل لا يعترف بالمذهبية.

أما الحدث الثاني فكان اقتراح خادم الحرمين تأسيس مركز للحوار بين المذاهب الاسلامية يكون مقره الرياض. برأيي فان أي حوار منطقي عقلاني مستقل وحر بين مجموعة من الأفراد؛ وان لم يكونوا متبحرين في الشرع والدين؛ سينتج عنه أن المذهبية كانت صناعة سياسية لا دينية، وأن جموع العرب والمسلمين التي تعلمت ألا تفكر والا تقرأ لأن هناك من يفكر ويقرأ بدلا عنها، تلك الجموع انقادت وراء المذهبية بل واستمتعت بها بسبب فراغ العقل والوعي الذي تعيشه.

تذكروا أن المذهبية سياسية وليست دينية، فالدين يدعو للوحدة أما السياسة فتهمها الفرقة. من باستطاعته الآن تغليب مصالح وطنه والتصدي لمصالح القوى العالمية التي يهمها نشر الفتنة المذهبية بشرق أوسطنا العتيد. (أو الآيل للانهيار)؟نادين البدير – مفكر حر؟‎

كان التعليم في العصور القديمة في الشرق الاوسط يقوم علي الدين، كانت الكنيسة هي التي تقوم بفتح المدارس وتضع البرامج وهي التي ابتدعت لقب الدكتوراه للبارزين من ابدعت الخريجين كما كان الجامع هو محل الدراسة في الشرق الاسلامي وهو الذي وضع تقاليد الدراسة التي انتقلت فيما بعد الي اوروبا، وكانت سمة لتعليم “الجامعة” “مؤنث الجامع” مثل ان يكون قوام العلم “الشيخ” ومثل حرية الطالب في اختيار شيخه وحرية الشيخ في تقدير تلاميذه الذين يعطيهم الاجازة وقيل ان كلمة باشلور

BACHELOR

 انما جاءت من “بحق الاجازة” وكان الشيخ يجلس على كرسي وحوله تلاميذه الذين يجلسون علي الارض في حلقة واصبحت كلمة “حلقة” وكلمة “استاذ كرسي” فضلا عن حرية التلميذ في اختيار شيوخه والمواد التي يريد ان يتعلمها من تقاليد الدراسة الجامعية، وكانت الدراسة حرة بمعني الكلمة ولم تكن هناك اية قيود او اشتراطات قبول او تحديد لساعات الدرس انما كانت تعقد قبل او بعد الصلوات وتؤدي في المساجد المفتوحة باستمرار ولم تكن هناك مصروفات بل كانت تقدم معونة رمزية او عينية “خبزا” تعين علي ان يفرغ لوقت الدراسة ولم يكن للحكومات دخل في التعليم فقد كان حرا بمعني الكلمة. وكانت الاموال التي تنفق على المدرسين والدارسين من اموال الاوقاف التي كان يوقفها الاثرياء رجالا ونساء للانفاق علي التعليم وبهذه الطبيعة فان التعليم الديني كان مفتوحا للجميع حرا امام الجميع ولم تكن الامراض او العاهات تحول دون دراسة اصحابها. وكان في الازهر “زاوية” كاملة مخصصة للعميان، ولعل ابرز المكفوفين الذين درسوا في الازهر هو الدكتور طه حسين الذي ولد في اسرة غاية في الفاقة في صعيد مصر وفقد بصره وهو طفل صغير وكان الازهر هو الملاذ الوحيد له ولامثاله ومع ان طه حسين تمرد علي الازهر لنزعته الاستقلالية وذكائه الحاد. والتحق بالجامعة المصرية التي فتحت ابوابها سنة 1908 وكان الاول الذي ارسلته إلى بعثة في فرنسا، فذهب إليها وتزوج من فتاة ساعدته على اجتياز غربته ومحنته واصبح شخصية علمية رفيعة ومعروفا علي مستوي العالم نقول رغم هذا كله فان تمكن طه حسين من العربية انما يعود الي الازهر.

وكان من حسنات التعليم الديني في الشرق والغرب انه كان الباب مفتوحا امام الطبقة الفقيرة المحرومة ليدخل النابغون فيها الي الطبقات المميزة من نبلاء او لوردات لان المنزلة الكبيرة للدين في هذا المجتمع كانت تدفع الارستقراطية لقبول الشخصيات البارزة من كاردينالات او شيوخ للانخراط في صفوفها وفي مجلس اللوردات كان اللوردات الروحانيون يجلسون بجانب اللوردات الدنيويين وحدث ما يماثل هذا في الشرق الاسلامي فان العلم كان هو القوة التي نقلت الموالي من مستوي الاتباع الي مستوي الفقهاء والمحدثين والمفسرين الذين تنحني لهم رؤوس الحكام.

ولما كانت الاديان تقوم علي قيم سامية ولها طابع سلمي وتقدمي خاصة عند ظهورها فلم يكن العلم الديني سيئة وكان علي كل حال متمشيا مع عصره ولكن التطور جعل التعليم الديني يتحجر شيئا فشيئا خاصة بعد ان هيمنت عليه المؤسسة الدينية “الكنيسة والفقهاء” فاصبح ضيق الافق كما زحف عليه التعصب شيئا فشيئا.

 وكان فساد التعليم الديني نتيجة لفساد الكنيسة في اوروبا مما ادي كما هو معروف الي ظهور حركة الاصلاح الديني في القرن السادس عشر وابعدت الكنيسة شيئا فشيئا عن مراكز نفوذها وظهرت حركات انسانية تطالب بتحرير المجتمع من هيمنة الكنيسة وتحرير الفكر من سيطرتها فانحسر التعليم الديني وبدأ يظهر نوع اخر من التعليم يتجرد من الطابع الديني وشيئا فشيئا اصبح علمانيا.

 ومع ان العلمانية لا تعني بالضرورة معارضة الدين وانها في بعض تعريفاتها تعني الفصل بين الدين والسلطة “الحكومة” فلابد من التسليم بانها تتضمن نوعا من العزوف عن الدين وتضيق بتدخله لا في الحكومة ولكن ايضا في المجتمع وتري ان الدين علاقة فردية شخصية ليس لها مضمون سياسي او اجتماعي.. وبالتالي اقتصرت البرامج الدراسية علي عناصر المهارات والمواد التي يتطلبها اشباع احتياجات المجتمع في مجال الصناعة والتجارة والخدمات او الدراسات العلمية الفنية الخالصة، وقد كان لفضل هذا التعليم ان تقدم المجتمع الاوروبي والامريكي في المجالات الصناعية والتجارة والخدمات، وكل ما يمثل التقدم المادي وارتفعت مستويات العلوم…. الخ.

 ولكن هذا العلم المجرد من الدين البعيد عن القيم والمتركز في علم الدنيويات ومعارفها الدنيوية سمح لدوافع الطبيعة البشرية من اثره وفردية وحرص علي التكاثر وطموح في المراكز وما يصيب الانسان من زهو وفخر واستعلاء… الخ انتقلت كلها علي المجتمع وعوقت سيره وعكرت صفوه.

 إن التركيز على العقل والعلم حقق الانجازات العلمية التي لم تكن تخطر بالبال ولكن هذا لم يأت بتقدم في عالم القيم وفي نفس الانسان. لقد كفل العلم الحديث للانسان تغذية كافية ولبسا لائقا واستمتاعا اكثر ولكنه لم يقدم لروحه غذاء ولا لضميره كساء ولم يكن هو العامل الذي يفجر في الانسان قوي الايمان وقوي الخير.

 ان الحضارات الحديثة- التي يعد التعليم المقرر من العناصر الفعالة فيه- سمحت بكثير من الشطط والسرف والشذوذ في كل مجالات الحياة مما اصبح يهدد توازن وثبات واستقرار الاوضاع.

 لابد من اعادة النظر في برامج التعليم ولابد من تضمينها نوعا جديدا من الدراسات نوعا لا يدور حول “النفعية” والتقدم المادي ولا يخضع لما خضعت له الاديان له من تحجر.. وهذا الشيء هو الحكمة

WISDOM.جمال البنا – مفكر حر